云。菩薩摩訶薩雖受飲食。不為膚體。唯為正法。遮醜等者。大經云。所受衣服不為嚴身。為遮羞耻。今云飾者。非瑩飾也。
衣有三者。一往且三復有天。須菩提面王比丘及許畜重等。今且一例並三故也。仍合百一畜長共為下根。雪山為上。文在大經(云云)。
十二頭陀等者。論律不同。律有隨坐不作餘食及一摶食。論中則無。論有節量中後不飲及次第乞。律中則無。律云納衣。論云糞掃。律但云乞。論云常乞。餘七悉同。今文依論。略出名字。委知往撿。一蘭若。極近三里。二常乞食。極遠一由旬。三糞掃衣。離憂惱故。四一坐食。捨勞妨故。五節量食。除煩悶故。六中後不飲。無食求故。七塚間者。易悟無常故。八樹下坐。思齊聖故。九露地坐。減少著故。十常坐者。最勝行故。十一次第乞。等愍物故。十二三衣。順少欲故。今文以十二中糞掃三衣合。為中土言。糞掃與三衣既分。二行則唯一納。或唯三衣。今畜長者。或云一納。或云三衣同納。良由暗教自樹迷情。猗此自高。翻成下墜。今此為中。上則不及披鹿皮衣。下則高於百一畜長。如何畜長復謂三衣下根者。此土多寒。根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百一記憶而已。有云加法(云云)。
觀行衣者。大經中三修中雖服袈裟。心猶未染大乘法服。故知染深妙理所表方成。捨二覺者。新名尋伺。俱舍云。尋伺心麤細。今亦如是。生死覺麤。空亂觀細。蚊細虻麤二邊皆然。極三諦理方名深達。合中以萬德嚴中非世割截。三衣觀者。文中二重三覺者。見思等三。三觀三諦。如衣覆身。
又起下。別約三諦。各立能治所治。能嚴所嚴。百一觀者。三諦之上各有助也。何但正行不動助。亦無非寂滅以合行故。故使爾也。上根唯約一理。中根義開通別。下根復對助道者。皆是共成一意而已。
次食中三。准衣說之。頭陀中放牧等者三里外者使童竪牧聲不聞往處世濫行之一夜三度遠放木[木*屈]不聞墮處名絕木聲。如鹽官忍師釋頭陀云。頭謂頭主。陀謂汰。謬何可言。分衛者。此云乞食。七佛等者。具如前說。凡居蘭若必須乞食。墾植耕種舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煑畜。八不淨事涉四邪。污染冥陽。非蘭若行。近代所立彌隔聖言。男女往來招譏壞行。儻依佛教利益不輕。十住乞食有十利益(云云)。乃至下根等者。故知住處不冥太遠。
觀行食者。亦三不同。事食但養色身報命。理食乃資法身慧命。故平等大慧虗空法身藉茲而立。所引大經亦斥三修文也。
次頭陀中義。立次第觀耳。問。應云圓頓方稱所表。何故引次第及以支林。答。共成一意。
第三處者。雪山。如衣中。若頭陀中處則有四。問。中下二處並有蘭若。二義不分。答。名同別相。謂空逈處及以僧藍。並可通用。俱閑靜故。十住中居蘭若。有十利住阿蘭若。若怖畏者應作是念。業守者雖行險道。大海戰陣安隱無患。又念佛故一切無怖。論文具五十法方居蘭若。
觀心處者。七方便如前。一毫之善未趣菩提。名為絕跡。與法界等。故云不動。離喧如前。不生七方便因。不起七方便果。又於圓無著。名不生起。大品等者。經云。無方便菩薩離曠野百由旬外禽獸鬼神羅剎住處。過百千萬歲。不知菩薩遠離之法。發菩提心而作受著。佛所不許。真遠離者。不見離相。聚落者。男女所居。實不等者。山林對中上。密室對下。更以理斥事。故云實不。
次息緣務者。今雖簡隨自意。約對諸經。非不須也。故隨自意中。依經方法緣務亦息。
弔慶等者。弔凶慶吉。俯下仰上。低屈昇申。造往聘迎。說文云。造。就也。聘。問也。
況復下。舉況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋何道之有。更結等者。說文云。敦。勸也。三州者。孝傳中三人亂代。合為父子而填何有徵。五郡者。昔五郡人結為兄弟。義事野母以招富貴。今出家之人棄所事親而反事四海為子息。如三州五郡者。如到裳也。
三伎能者。伎字應從女。即女藝也。醫方等者。筮者決也。泥素尅木。填彩苗墨。彈碁六書。六書者。謂指事．像形．形聲．會意．轉住．假借。呪咀禁術。豈居蘭居而更為之。美角折。皮文[利-禾+皮]。膏明煎。鐸聲毀。鐸者。搖之令鳴以宣命。
而當下。經云。譬如大樹。眾鳥集之。必招枯折。腐敗肉也。妓能如臰肉。招集如來蠅。及增肉臰如妨道。
豈不下。雙合二譬。摧折合樹林。污辱合臰肉。摧折自行。汙辱三寶。損枝葉曰摧。壞貞質為折。
問答勝劣等者。不尅也。又問不稱答。答不稱問。皆名為負。如迦毗梨因惡口業。從地獄出。墮大魚身。況修三昧而不制之。外學者。小乘則許。為調外道一時習外。大乘初心一向且制。諸業雖有力等者。借大乘論業文助成理觀。伎術者。術。道藝也。理以神通為道藝。未得聖果等者。通為佛法之妓能。不許預學。如息妓能。佛因調達得通造逆。故制凡夫不許學通。如阿含云。若現通者。有多過患。言障般若者。種智自具。何不預習中觀。瓦礫者。亦是大經春池中意。乃至不應等者。斥也。未得無生。習者損道。僧自鏡有俗學無裨錄。