有此云)今文既明善知通塞是故亦用此意結斥不見說觀者自不見於通塞諸意妄生取著謬說觀行而教於他也然成或過者然者是也然成即謂是成觀也或過即是生增上慢也自行教他並皆傷害法身慧命是故乃成菩薩旃陀羅也。
六明道品為二初標次釋為四初明大小俱用言聞觀者聞謂聞教觀謂修觀也大小俱須者止觀中明四種道品一當分二相攝三約位四相生輔行云此四通論俱通大小別而言之第三唯小餘三在大雖有四文亦但二義前三為成第四故也講者唯約小位辨之者斥也但約小乘次位對於道品此則只是約位道品耳是故斥云尚失小乘相生相攝況復得於衍門餘之三教道品邪大乘等者濫學大乘之觀便謂四念處等是小乘之行非大乘之法是則大小俱皆棄之將何以為所行之軌如來遺囑令依念處行道他既不遵則無所行之軌範矣次明諸品調停此即第四相生道品調適也故止觀云如修念處能生正勤正勤發四如意足如意足生五根五根生五力五力生七覺七覺入八正道是為相生亦是調適也諸家縱修者與而言之也唯云念處者偏用七科中一也且後六科三十三品有何妨礙而不用之邪三明品後之門圓道品後明三空門者止觀中明無作道諦三十七品成於一心三觀之後乃云復次行三十七道品將到無漏城城有三門若入此門即得發真謂空無相無作門亦名三解脫門亦名三三昧他既不明等者斥他也道品尚闕能通豈存如世行道至無門可入以喻斥失其意昭然四明名異體同具如攝法文中廣明者此指第七對治助開中攝法之文耳以彼明六度攝法中最初乃是攝諸道品故也故止觀云今明六度助道攝諸法盡略明攝諸道品調伏諸根十力四無所畏乃至三十二相八十種好等況復標中雖云六度攝於諸法至下釋中乃約道品攝於十力四無所畏十八不共四無礙智六神通四攝陀羅尼三十二相八十種好等皆是道品所攝故知道品與一切行名異體同以體同故所以相攝也。
七明正助為二初標次釋為四初明助開三脫止觀中明根利無遮根利有遮根鈍無遮不須助道根鈍遮重乃用於助以根鈍故不能即開三解脫門以遮重故牽破觀心為是義故應須治道對破遮障入三脫門近代修者得語為證者即一家諸文所斥暗證之流也南山所謂學大乘語者也但是聞得大乘空寂之語便乃以為與佛無殊然則約理雖無高下約事乃有迷悟不同何容下凡妄齊極聖既非上慢定結夷愆故釋籤云謂證真如大妄居首如此之人豈論助治邪次明助有事理即止觀中以三雙六句料簡六度道品之文也輔行云次以六句料簡事理者先問意者事度屬三藏道品是無作本以無作正行道品通至無作三三昧門今此乃云不修事度無作三昧不成就者事度應勝無作道品次答意者度之與品俱有事理況復度品更互相攝是故勝劣亦互受名乃至云釋中先別次通所言別者三對不同且以事度對理道品生滅道品對圓六度以明相破相修相即是故須知相破相修約判權實而成助道相即約於開權顯實而成合行若且一往為無作故修事為治則如向所說若以四教遞為助者應以通教對事六度別教對事圓教對事別教對通圓教對通圓教對別總合六重度品不同助道之說既通四教是故用於別教為助仍名為事乃至用圓猶名理助也此約偏圓而說若約大小分之用三藏助則為小用通別圓助則為大也桉位勝進者此有一義一者既用三教為助是故助成圓理發時乃有桉位勝進兩益二者既用圓教為助則於圓教自論桉位勝進之義但據當位及以增進二義自顯故輔行云財施助法法施融財正助合行斯之謂也乃至云作此觀時名為觀行六根若淨名相似位具如法華六根清淨若入銅輪具如華嚴十種六根又復桉位則在住前勝進則至初住三明須用對等止觀云若用對治得去是病所宜若對治不除當依四隨迴轉助道如治一慳或樂修檀或不樂修或善心生或不生或修檀慳破或不破或修檀助開或不開或對或轉或兼或第一義輔行云所言轉者或轉用尸乃至般若所言兼者藥一兩乃至三四至五名具是故但四今文無具者但是文略耳第八卷有之(云云)於一病中轉用藏教五及以三教六成二十三度六蔽合有一百三十八治兼具等相思之可知若見其意方了此文是故今文斥他人云他無一番況復諸句四明事理合行六度攝於一切諸法文中自列一十二條初攝道品乃至第十二攝八十種好如前具引又云成道等者此文出止觀第十約因緣禪明十乘觀正助中文也事理之言通於大小偏圓之義即以小助大用偏助圓偏小為事大圓為理也。
八明次位為二初標次釋為四初明須用六即始終不二等者謂圓教位約理融攝始終雖則無二無別然而約事仍須用於六即甄分故弘傳教法及以修觀皆須委知六即之義方免濫同他人將於華嚴初住初發心時便成正覺分證之果稱為究竟妙覺之果故止觀中明初住位破無明見佛性引華嚴云初發心時便成正覺真實之性不由他悟即此意也如是次第四十二位究竟妙覺無有叨濫是名知次位也又禪境十乘知次位中備明六即即其意也次斥他宗之失五品六根唯天台宗依法華經約於住前立之以為內凡外凡故止觀中明知次位乃約法華明於五品六根十信故今斥於他人不立是則法華經中之文便成無用矣三明約境辨位止觀云復次今此一章是觀陰界入境須約陰入而判次位所謂黑陰入界即三惡道位白陰入界即三善道位善方便陰入界即小乘似位無漏陰入界即二乘真位變易陰入界即五種人位法性常色受想行識陰入界即佛位輔行云復次下約陰入界以明次位前雖約教以明圓位今復約凡