可喻隨緣變造之用。真金不礙眾器。眾器不失黃金。則真如不變無差而差。隨緣變造差而無差之旨成矣。
十陽春喻者
比陽春之發生萬物已。實寂然而不動。遇有感而遂通。是以卉木叢林。觸之即發。如桃李梅柳。感之即芳。陽春遍於萬彙。不妨無差以為差。物物皆具陽春。不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣。隨緣不變。無差而差之旨了然。差而無差之義不忒矣。
客曰。真如不變隨緣。無差而差。隨緣不變。差而無差之旨。聞前法喻已曉然矣。云何名為因心本具。毫無虧欠門。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因之心也。發心雖然廣大。約境猶居陰中。即以日用根塵相對。隨起一念。或善。或惡。或無記。或世間心。出世間心。即以此念。而為所觀之境。如此之心。屬第六識。名為陰心。亦名人心。言本具者。正以此心。於十界中必屬一界。若起三綱五常之心。即是人界。若此一界現起。名為事造。則九界冥伏。於一性之中名為理具。而此一界具十如是。謂據外攬而可別。名為人界如是相。據內自性不改。名為人界如是性。人界主質。名為如是體。能修戒善功能。名為人界如是力。構造綱常。名為人界如是作。時習成種。名為人界如是因。助善具度。名為人界如是緣。表表威儀丈夫可敬。名為人界如是果。招生中國富貴王侯。名為人界如是報。初相為本。終窮為末。如此十如。促居一念。了不可得。即是無諦。雖不可得。十法宛然。即是有諦。皆是佛性。一一真常。即是中諦。名為如是本末究竟等。然又具五陰十種如是。國土十種如是。假名十種如是。成三十如是。如此一界。在一性中。與九法界。性體融通。各各互具。是則每一界具十法界。成百法界。一界十如是。百界則千如是。歷假名五陰國土。成三千如是。如此三千。但約一番互具而論。若番番互具。則萬億兆媛。不可以頭數而枚舉也。既性是三諦三德。則此一念三千之法。體是法身。一一周遍法界。故性是般若。一一照明如大明在天。無幽不燭。了無煩惱。故常處解脫。蕭然累表。了無生死繫縛。故如是人心。而與佛性無二無別。如是解了名為見性。如是照見。名為成佛。天台之言。直指人心見性成佛者。蓋見乎此成乎此也。如是說者。名為即修論性。非即性成性。若即性論性。已如前第一真如不變十界冥伏門中說竟。雖即修論性。與前第一門大體。無二無別。但前即性論性。如即海論海。今此門中。即修論性。如指漚而即海也。良由真如不變隨緣。造此一念。既無差而差。故此隨緣一念。當體不變。差而無差。有界千如三千性相。即法身即般若即解脫。如剖栴檀片片皆香。如碎白璧分分皆真。如搗萬種香為丸。若燒一塵。具足眾氣。如人入大海浴。已用諸河之水。又合前十喻。則如水之為氷。氷還即水。如空之投器。器不異空。如水之為波。波仍是水。如海之起漚。漚體全海。乃至如月水。如日火。如風空。如空色。如金器。如陽春。悉不變隨緣。隨緣不變。無差而差。差而無差者也。
客又問曰。前真如不變隨緣門。既具論十界依正二報。是則身色依正。無非性具。則隨緣時無不遍造。皆可論隨緣不變之旨。今但云因心本具。惟約心言。而身色依正不言何也。余對曰。今天台家性具圓宗。正約色心依正皆性具故。則隨緣時。無不遍造。所造色心依正。無不當體隨緣不變。故四明祖師云。又應了知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體。作生作佛。作依作正。作根作境。一心一塵。至一極微。無非全體而作。既一一法全法界作故。趣舉一法。即是圓融法界全分。既全法界。有何一法不具諸法。故知法界三德。不大。一念三德不小。剎海三德不多。一塵三德不少。故華嚴云。心如工畵師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。今宗正約此旨。以釋法華經題之妙法。謂法者。心佛眾生之三法也。妙者三無差別也。然雖三皆無差。若約近要。又莫要於心。故天台大師云。佛法太高。眾生太廣。初心為難。三無差別。觀心則易。今約世人近要者為言。故獨指心法。非身色依正。而不具論。故知眾生色心依正。一念一塵。與真如不變之體。毫無虧欠也。
性善惡論卷之二
性善惡論卷之三
天台山幽谿沙門傳燈著
客曰。因心本具。毫無虧欠。既領旨矣。果地圓證。一無所改。其義云何。余對曰。前門約眾生心法。在因本具。明毫無虧欠。雖與真如之體。對論無虧。正欲與如來果位。對論無差。今此門中。亦雖與真如不變。對論不改。正欲與心生對論無差。蓋眾生心法。根塵念起。既具百界千如三千性相。即真俗中。是故圓修行人之所修者。照此不思議境也。至於果位圓證者。證此不思議境也。故荊谿大師云。三千未顯。同名無明。三千既顯。同稱常樂。四明尊者云。又復應知。六即之義。不專在佛。一切假實。三乘人天。下至蛣蜣地獄色心。皆須六即辨其初後。所謂理蛣蜣。名字乃至究竟蛣蜣。以論十界。皆理性故。無非法界。一不可改。故名字去不惟顯佛。九亦同彰。至於果成。十皆