應機緣。舉要為言。云讚尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既於丈六。示無分齊。何相不備。何處不周。不同凡小常所覩見。有分齊身。故曰巍巍。實殊常相。故疏解此相。與彼法華三十二相。一一皆稱不思議海。是故得名尊特之相。圓既無別相。豈有殊不正海名。豈明相體正名。釋義功莫大焉。
謗者云。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是知權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
解曰。若識理事。及以權實。終不分張。生身尊特。以不識故。觸途成。謗云。三千宛爾。毫氂不謬。意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權。三千宛爾。此乃妙假。此假由於一界具十。十乃成百。是則佛界。含攝九界。餘九亦然。若丈六身。不攝尊特。當界二身。自如胡越。何能融攝餘九界耶。若不融攝。則無三千。是則百界。三千世間。一念一塵。無不徧攝。凡夫報質。一色尚然。果佛應身。豈容分隔。故云。應徧機徧。忻赴不差。同常寂光。無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中。及金光薩遮。三十二相。今經八萬四千相好。智者皆云。大小相海。非不思議。融攝之相。豈得名海。那將圓果究滿之。三千成已迷情分。隔之異見。若明妙假。一即一切。則權實自融。與空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圓空。全無不即尊特之義。當尋教理。以却迷情。故涅槃經。二鳥雙游。汝亦信是二身之義。彼云。佛告迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生無生即生。而為二鳥不相離義。今就同居。現生為生身。無生為法身。是則生身。即法身者。便為尊特。此品全無大身。多相為尊特。文部內但指應即法。吾今此身即是法身。以為雙游難思二用。故請觀音疏。但舉生身及以法身。驗知即法不少。尊特不須現起。其義圓成。
謗者云。妙宗以三十二相為尊特。又以八萬四千相為尊特。又以藏塵相為尊特。又云隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前引妙經疏云。同居方便。自體三土。皆是妙色。妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢。則有異質。方便有餘。則無異質。有餘之土。尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。
解曰。汝既不知理事不二。則非圓解。何能信此融妙之談。妙宗料簡。已示法界全體。現作三品相海相。本既是法界全體所現。八萬及三十二。又稱相海。海必深廣故。一一相無量甚深。若所見相。不稱理者。乃理事兩分。不堪論道。何名圓人。故摩訶止觀。具明別圓二種道品。是修相法。法華云。深達罪福相。遍照於十方微妙淨法身。具相三十二與無量壽。觀云。阿彌陀佛。八萬四千相。一一相。八萬四千好。薩遮華嚴皆云。相為大相海。好為小相海。既云相海。豈局三十二耶。輔行廣明十蓮華藏海微塵數相。以釋此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名為法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法華所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此經明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心現。不離真如。說名報身。既其三品。皆是法身真實之相。二品尊特。何獨非耶。於不異法中。作天殊之謗。其罪若何。若實未解。但有無知之罪。若聞知後。執非為是。欺心拒抗。必即招惡報。神明昭著。諒難逃矣。今於淨穢同居二土。明尊特相。乃常無常二用俱現故。法華尊特。不久涅槃。大經垂終。而言常住方彰。二鳥並息雙游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非謂併四佛而作一佛方名一身。祇就機解稱為一也。華嚴藏塵相好之佛。前滅後興。若不以中道感應不可思議二用明之。此等經文。觸途成礙。言執卷者。皆疑者觀汝執情礭乎不拔。隨順言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果報處者。若能正其妙色妙心及果報名。其義自顯。良以不可思議。方名為妙。此妙色心。為果報者。久修業所得也。此之果報。徧三土者。即起信中。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此等皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。故說名報(畢文)。不徧三土。豈得名曰隨其所應。非行理熏成。豈得名為妙色妙心報非尊特耶。丈六垢衣。既稱尊特。驗諸應化不少。此名十身舍那。斯之謂也。若苟定執土之上下身之勝劣。則華嚴法華。皆非尊特矣。
謗者云。一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土(云云)。
解曰。生身尊特。要以機教。定乎是非。專指華臺受職之身。為尊特者。則令餘處但見生身。法華弊衣。永不蒙開。而為瓔珞。圓人在昔。於四身說。非成祕妙。豈