獨妨於諸部。亦乃抑於華嚴。以專華臺。為寂滅場。方是尊特。則千百億。不證寂理。俱是生身。汝執藏塵。為尊特相。樹下之身。有此相否。故昇須彌山頂品云。爾時如來威神力故。十方一切世界。一切四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂常對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌。向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。如四方四佛。降信相室。疏云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子眾一故。若見四佛。佛身不同。即是應化。弟子眾多故。故知祇就別圓純菩薩眾云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之應。其身則常。故名尊特。無本之應。身是無常。則非尊特。約機教定生身尊特。其義皆盡。定取華臺及受職者。義多乖也。以有法華三十二相是尊特故。疏云。應身又入多寶舍利塔故。身匪巍巍。祇以法身具相圓機見故。故淨名疏。數數指為尊特相也。又若堅執佛不現大機見尊特則成感應不相當者是義不然。如四佛降室逗別圓機。即須併四而為一佛方令弟子見一身智。若其然者。何故經云。爾時信相聞是四佛。宣說如來壽命無量。深心信解。乃至云。時四如來。忽然不現。須知機緣。於四見一已。是佛應驗。於小身解。無分齊。非應不能。於四見一。感應既成。於劣見勝。那非感應。其義顯著。不須惑也。
謗者云。若般舟中。三十二相。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。
解曰。汝既定執。頓觀所顯。六十萬億那由他由旬。八萬四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所見相。則與般舟所說凡小常共見身。頓爾相反。妨我義故。事須移往。他方國土。不思此說。違文背義。謗佛悞人。以彼經說阿彌陀佛有三十二。相在須摩提寶堂之內。為比丘說經。此經明說。若欲志心生西方者。當觀一丈六像在池水上。大本中說。安養國中。佛所浴池。廣四萬八千里。小本蓮華大如車輪。況鼓音王等經。皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆分於五濁輕重而已。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別純雜不同。勝劣可見。為欲抑於法身尊特作小乘所見分段生身。乃任胸情。移於般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。須移則小本大本。此經池上丈六像。及中三品所見佛身。皆須播遷。豈獨諸說依正被移。祇十六觀。除三聖身及座像外。所談依正。皆須移往他方國土。以皆不稱佛正報故。此乃違文背義之失也。夫標心立行。憑佛聖言。至意諦觀三十二相。在須摩提。何期此相。自居他土。則諸經行法。皆成差舛。送想西方。境在東土。心境既訛。往生絕分。以經不說借於他佛為觀境故。又無四依指示言教。若如今經尊特毫相。初心難想。智者明借釋尊毫相大小。現觀行人。既知借劣顯勝。則免心境差舛之失。此乃謗佛悞人之咎。諒非細矣。
謗者云。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。所言補處者。須約諸佛。應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。華嚴之身。同一身智。猶如虗空。必無名號。相好壽命之異也。
解曰。夫欲破立。須尋文義。那將妄語。以謗尊經。華嚴首云。在摩竭提國。阿蘭若法。菩提樹下。初成正覺。若非補處。豈曰初成。又昇須彌山頂品云。迦葉如來。具大悲。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來住此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼。見無礙。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去已滅十佛。夜摩天偈。亦讚十佛。兜率他化。亦各讚十佛。若非前佛已滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入法界品。善財參見。彌勒菩薩。具說來生。此閻浮提界。摩竭提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住於此大樓閣中。為欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化釋迦如來。所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。我願滿足得菩提。時汝及文殊。俱得見我明文若此。豈得謗云無補處義。華嚴輔處。其文既然。是則藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與諸大乘同居之應。更無少異。應知別圓。業識見佛。雖是應身。無不同是。一身一智。蓋自行果滿。業識已亡。與諸如來。同法界體。究竟常住。更無彼此。又同諸佛起利他用。結緣機熟。普應群生。九會赴機。十身示相。五時四教。當分威儀。此界他方。一音宣演。故華嚴相海。今佛相海。但從表報故。多少殊彼表。十界功德無盡。是故相好。以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨故。佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀。會三十二相。及八萬藏塵。三品相好。皆是別圓一實道品之所修發。同名相海。對斥藏通相。非奇特不以教觀甄別佛身。但將多少起天殊。謗以少作生身。多為尊特。毀法害人。其過莫大矣。
謗者云。若以此土四教所見之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身。故大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有