與人受戒時。不得揀擇一切王。王子。大臣。百官。四眾。乃至淫男女。梵天。欲天。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受也。大論十戒者。文云。從初發意已來。應念聖戒。無缺戒。乃至隨定戒。大經十戒者。清淨乃至具足成就波羅密戒。五支戒者。文云。菩薩捨欲。持性重戒。息世譏嫌。等無差別。不為愛見羅剎。毀戒浮囊。因此受持。具足根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。回向具足無上道戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。眾戒根本。為無漏心持。故言清淨。前後眷屬者。偷蘭等是前眷屬。僧殘等是後眷屬。此二支屬律儀作法受得之戒也。後三支非作法。是得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者。即定共也。尸羅不清淨。三昧不現前。以戒淨故。事障除。發得未來。性障除。發得根本滅惡覺觀。名定共戒。欲戒定中。身首牀座為事障。欲界煩惱為性障。乃至初禪覺。為二禪事障。二禪喜。為三禪事障也。護持正念。即四念處觀理正念。雖未發真。由四加行相似之正念。能發初果無漏真道。成道共戒。名正念也。復次定共戒依定心發。屬止善義。道共戒依分別心發。屬行善義。動不動俱是毗尼。何者。戒論防止。得定共。心不得起惡。得道共發真。永無過罪。故俱是成也。回向具足者。即菩薩於諸戒中。具四宏六度。發願要心。回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厭患在家逼迫。欣樂出家。捨於所愛。是檀。纖毫不犯。拒逆羅剎。是尸。檢節身心安忍打罵。是生忍。耐八風寒熱違順貪恚等。名法忍。愛見不能損。是羼提。守護於戒。犯心不起。是精進。決定持戒。不為狐疑所誑。專心不動。名禪。明識因果。知戒是正順解脫之本。出生一切三乘聖果。非六十二見雞狗等戒。名般若也。略釋初緣竟。
△二衣食具足二。初合標。
二衣食具足。
【□註】止觀四(十五)云。衣以蔽形遮醜陋。食以支命填饑瘡。身安則道隆。道隆則本立。形命及道。賴此衣食。此雖小緣。能辦大事。裸餒不安。道法焉在。故須衣食具足也。
【■記】輔行云。為道支蔽。必先形命。形命若立。道本即存。故云及也。乃至然此衣食。本為色身報命之緣。故曰小緣。託此復能修行辦道。故云大事也。
△二分釋二。初釋衣。
衣有三。一者。如雪山大士。隨所得衣。蔽形即足。不游人間。堪忍力成故。二者。如迦葉等集糞掃衣。及但三衣。不畜餘長。三者。多寒國土。如來亦許三衣之外畜百一眾具。
【□註】雪山大士。絕形深澗。不涉人間。結草為席。被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成。不須溫厚。不游人間。無煩支助。此上人也。十二頭陀。但畜三衣。不多不少。出聚入山。被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土。聽百一助身。要當說淨。趣足供事。無得多求。多求辛苦。守護又苦。妨亂自行。復擾檀越。少有所得。即便知足。下士也(文)。
【■補】此釋衣有三類之殊。言無受持說諍等事者。輔行云。大經言。釋迦先世居雪山。唯食諸果。如是乃可忘于說淨受持等事。此佛自敘本生事。因堪忍力成時。世無佛法。故無受持說淨等事。然說淨之法。先請施主辭云。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。三說已。後所得衣物。皆指此人名。而向餘人說淨。又說淨者。詞云。大德一心念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。為展轉淨故。彼受者言。長老一心念。汝有長衣。未作淨。為淨故。施與我。我今受之。受已言。汝施與誰。彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故。與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲故。善護持。著用隨因緣。施與某甲。即指所請施主之名。不論在界內界外。皆得指名而說。又心念說淨法。為獨住比丘開。內含二法。先明說淨法。次明捨受法。五分云。應偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此長衣淨。施與某甲。於五眾中。隨意施與。隨彼取用。得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣從某甲取還。得至十日。復如前言。我某甲。此長衣淨。施與某甲。隨彼取用。如是捨故取新。十日一易。
【□註】輔行四上(十九)云。十二頭陀等者。此云抖擻。一蘭若。二常乞食。三糞掃衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間。八樹下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。十二三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。言三衣者。但三衣也。出聚落。則著僧伽黎加二衣上。入大眾。則著鬱多羅僧加五條上。入山林。則唯著安陀會。為慚愧故。為多寒故。許其重著。皆威儀整肅。長物善根。故云被服齊整。
【■記】頭陀。新譯杜多。此翻抖擻。亦翻修治。又云淘汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱為頭陀也。然律論不同。律有隨坐。不作餘食。及一摶食。大論稱節量。中後不飲。及次第乞。