大論第四問。轉輪聖王有三十二相。菩薩亦有三十二相。有何差別。答。菩薩相者。有七事勝轉輪聖王。一淨好。二分明。三不失處。四具足。五深入。六隨智慧行。不隨世間。七隨遠離。輪王相不爾。又問。菩薩何以三十二相。不多不少。答。有言佛以三十二相莊嚴身者。端正不亂故。若少。身不端正。若多。佛身相亂。是三十二相端正不亂。不可益。不可減。猶如佛法。不可增減。身相亦如是。又問。菩薩何故。以身相嚴身。答。有人見佛身相。得清淨信。是故以相嚴身。復次諸佛以一切事勝。故身色。威力。種相。家屬。智慧。禪定。解脫。眾事皆勝。若佛不莊嚴身相。是事便少。有言阿耨菩提住是身中。若身相不端嚴。阿耨菩提不住此身中。是故菩薩修三十二相自莊嚴身。為得阿耨菩提也。問。佛智慧無量。身相亦應無量。何以止同轉輪聖王三十二相耶。答。不多不少。義如前說。復有人言。佛菩薩相不定。如說隨眾生所好。可以引導其心者。故為現相。若眾生不貴金而貴餘色。琉璃玻瓈金剛等。如此土世人者。佛則不現金色。觀其所好。則為現色。若眾生不貴纖長指。及網縵。以長指利爪。為羅剎相。以網縵為水鳥相。造事不便。如著手衣。何用是為。如罽賓國彌帝隷力利菩薩。手有網縵。父惡以為怪。以刀割之。言我子何緣如鳥。有不好肩圓。以為似腫。有以腹不現。無腹如餓鬼。有以青眼為不好。但好黑白分明。是故佛隨眾生所好。而為現相。如是等無有常定。有言此三十二相。實定以神通力。變化身。隨眾所好。而為現相。有言。佛有時神通變化。有時隨世界處生。當生處不得言神通變化。又於三千大千世界中。隨可度眾生處生。則為現相。如密迹經說。或現金色。或現銀色。或現日月星宿色。或長或短。隨可引導眾生。則為現相。如人相中說。五處長為好。謂眼鼻舌臂指髀手足相。若輪若蓮華。若貝。若日月。是故佛手足有千輻輪。纖長指。鼻高好。舌廣長而薄。如是等皆勝於先所貴者。令起恭敬心。有國土佛為現千萬相。或無量阿僧祇相。或五六三四。隨天竺所好。故現三十二相。八十種好也。
△三特示六度滿相二。初總牒。
修行六度。各有滿時。
【□註】六度滿文。在種相後者。蓋種相時。亦修六度也。
△二示相。
如尸毗王代鴿檀滿。普明王捨國尸滿。羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿。大施太子抒海。并七日翹足讚弗沙佛進滿。尚闍黎鵲巢頂上禪滿。劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿。望初聲聞位。是下忍位。
【□註】觀音玄記下(三)云。割截身肉。就鷹貿鴿。至盡一身。不惱不沒。自誓真實。感身平復。是檀滿相。尸毗翻與。檀。翻施。
【■記】釋迦因地作王。名尸毗。得歸命救護陀羅尼。視諸眾生。如母愛子。是時天帝。知命將終。求佛問疑。徧求不得。却還天宮。愁憂苦惱。時天巧師。名毗首羯磨。問天主言。何以悲惱。答言。我求一切智人。而不能得。毗首言。有大菩薩。滿足六度。不久成佛。天主以偈答曰。菩薩發大心。魚子菴羅華。三事因中多。及其結果少。汝作鴿。我作鷹。汝便詐怖。入王腋下。當往試之。是菩薩否。毗首言。是大菩薩。云何以是事惱之。帝釋言。我無惡心。如金須試。即如所說。變入王腋。舉身戰懼。動目作聲。眾人言。是王大仁慈。一切宜救護。如是鴿小鳥。歸之如入舍。菩薩相如是。作佛必不久。鷹在近樹。而語王言。還我鴿來。王言。我前受此鴿。非是汝前受。我先發願。度一切眾生。鷹言。欲度一切眾生。我非一切眾生耶。何以奪我食。王言。汝須何食。答。我須新肉熱血。王言。無不由殺得之。我先作誓。若有眾生來歸我者。必救護之。云何殺一與一。思惟心定。而說偈言。是我此肉身。恒受老病死。不久當臭爛。彼須我當與。持刀自割股肉。而授與之。鷹言。須逐道理。弗見欺也。令輕重等。王言。持秤稱之。鴿身轉重王身轉輕。乃至王身割盡。諸臣眷屬却諸看人。王今如此。無可看也。王言。任看。若有成佛道。當忍此大事。王以血塗手。攀秤欲上。盡對于鴿。鷹言。何用如此。以鴿還我。王言。過去劫來。喪身無量。今是求易佛道之時。肉盡筋斷。欲上而墮。乃自責言。汝須堅固。勿得迷悶。眾生墮憂海。應救護之。何為懈怠。尚不及地獄之苦。十六分一。我特精進。猶患此苦。況地獄中。無智慧者。諸天贊言。為小鳥能爾。況其大者。時大地六動。海水揚波。枯木生華。天雨香水。諸佛來贊。必成佛也。鷹與鴿言。是真菩薩。毗首言。天主。汝有神力。令彼平復。帝釋言。不須我也。王自作誓。感發一切。即語王言。心不惱耶。王言。我心歡喜。不惱不沒。帝釋言。誰當信汝。王作誓言。若心不惱。以求佛道者。使平復如故。語已平復。人天見之。皆大歡喜。嘆不曾有。必當作佛。我當供養。
【□註】如須陀摩王以身就死。持不妄戒。是尸滿相(尸羅翻好善。即戒善也)。
【■記】須陀摩王。有大精進。常依實語。欲入園遊戲。始出城門。有一婆羅門。來從王乞云。王是福德人。憫我貧窮。王言。須待我還。適至園中。有兩翅鳥王。名曰鹿足。向與山