豈不是為善有大利處。見說箇惡人便要嗔怪。豈不是為惡無大利處。此事極易曉。非是爾等不聰明。真不知得。但是不能實心向善。故一時不細察耳。所以平日間捨一錢。也要向人說一遍。有句好話。也要向人說一遍。都是從外邊做手脚全不體會大聖大賢用心切己處。覺得沒滋味。便拋棄了。汝等今日若果將真真實實的心。行真真實實的事。無一毫妄想覬覦於其間。坦坦然樂天知命。守其在我不見有終身可祈。結局可問五行八字之窮通可卜。吉凶得失之可得而趨避。自然無禍不消。無福不至道與時增。德與歲積。成聖成賢無難矣。此爾將來一定的實事。所以說及其成功一也反此則生為無忌憚之小人死為腐爛之草木。可不痛哉。菩薩說是語已默然而住時眾猶顒顒有待。更有再拜而致禱者。菩薩曰。甚哉爾眾之愚也聞。如是言竟不生希取之心。反顧之念。只要將胸中兒女身家之事。一問而後已。苦哉苦哉。然菩薩大慈無已。當更說些古話。醒豁爾等痴夢。一者學道之士情不正。性則離。心不堅德乃闕。往往慎於斯須而變於頃刻。若是者謂之造就無地之流。難以入道非聖人之誨人或倦。而故絕之也。眾中有識者思之。一者天下又儘有聰明向上之士。卻為自是之見所障不成大器。蓋人一自是決不肯虗心就正有道。其平日所交所接。定是一等庸下之徒互相稱譽凡有所為不能面聞其過而德業殆矣眾中有識者思之。一者世人貪得。都務強求。不知一錢之獲。尚有命焉而況功名富貴之大。曰吾智力可求若然則蒼蒼者天。赫赫者神將無用乎。即使強求而得。亦是命數合有不因爾用卻許多齷齪心機天憫而與之也。然則勉強而求者有辱無榮。有失無得有僇身之禍。無利物之功。有損德之災。無進善之福天厭之神棄之矣。眾中有識者思之。一者天下大恩莫過父母。父母而在。堂前活佛也。父母而沒。猶可追報也。試思此身從何而來。何由而長。乃不能反本尋源。盡心盡力。敬事承順。而至有結怨於父母而不顧。自利其妻子而不養。更甚至有病而不知。死而不葬。或一言亦報復如平人者。是皆禽獸所不若也。嗚呼人而禽獸不若耶。可畏哉。眾中有識者思之。
或欲求官問可得否。菩薩曰。做官一事。你更莫想。你須知得通經史之謂文。練韜略之謂武。膂力過人之謂勇。智能出眾之謂才。汝自思量有一於此否。若四中不具其一。要做官。不過圖僥倖而已。要圖僥倖。念頭先已不正。一做了官。便去假威仗勢。一味虐疲民而飽我腹。決不思為國為民做些好事。以至積惡日深。不知改悔。來世定作牛馬駝騾有力報人等畜。如目前兵戈戰陣中。一類畜生。皆夙世冐祿貪功。無一毫功德於天下之徒也。且報應之理。遠近無期。或致禍於現世。或殃及於子孫。如目前一等罪犯囹圄。身受屠戮。繼嗣不肖。或絕滅無傳者是也。又損害良民而取其財貨。謂之不仁不義之物。以之祀祖先。而祖先益愆。事神明而神明加怒。供諸佛聖賢必為之墮泪。奉仁人有道。反為之生慚。即罪惡不極。而冤結相酬。後世定作一類羊猪雞犬。無力報人之畜。及世間一等。貧窮下賤劇苦之人。又此圖僥倖一輩。在官即做些好事。亦未免公中有私。善中有惡。罪福影響不漏絲毫。貪有限之榮名。受累生之惡果。僥倖做官。溺心利欲。如上所談勢所心至。可不畏哉。
王定佑求子。菩薩曰。汝自今莫殺生命。勿食異物。勿多慾逞忿。何以故。殺生傷天地之慈。乖長養之道。食異物。必增淫穢。或致惡疾。多慾逞忿。則戕損壽命。暴折元和。又多犯陰陽之忌。汝當永戒此三。一意奉養老母。推惠行慈。濟貧拔苦。廣行陰德。積累不廢。天必錫汝佳胤也。
菩薩示陸定息偈曰。
親近老成 莫狎惡少 君子上達 汝曹當效 勸母修行 是為大孝 必誠必敬 遵菩薩教
復示曰。回去向爾母親。諄諄切切。勸他至心念佛。求生極樂。即不能素食。莫勉強他。但不可殺生。他若肯歸向彌陀。自斷血肉。此是世間第一等孝行。汝宜勉之。
爾時菩薩化緣已終。因徧召諸弟子。各授以訓。示定勉曰。汝名定勉。當號自開。勉力修行。自得開悟無上菩提。作善知識。續佛慧命。汝毋自棄。
定開問一心三觀之旨。菩薩曰。台宗三觀妙在圓心。圓心若知。其道盡矣。令與定勉並立。付偈曰。
一開二開 今日重來 菩提有種 妙手雙栽
示上德曰。
頭既禿 當知足 念無常 斷愛欲 南無阿彌陀 念念恒相續
示耳之曰。
勤則不病 不勤則病 勿謂夙業 其報甚近 慈父彌陀 數數親覲 可以永年 況乃却病
示陳大心曰。
老不撇脫 死定兜搭 兒女債完 可以怡悅 極樂非遙 勿自隔絕
示沈元輝曰。
深潛不露 是名持戒 若浮而外 未久必敗 念既不真 不得自在 禍福吉凶 汝自作怪
示杜義見曰。
善則為義 不善不義 義善無二 所見唯義 以義為見 不見非義 見非義時 見無見義
示女弟子意安曰。汝因病不念佛耶