。然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之。百命自然隱沾其福。萬一恒沙物命。而亦以千聲佛號施之。其福轉微。奈何。
答。譬如一炬。百人分去。此炬如故。千人萬人分之。此炬亦如故。
問。昔有二僧。於念佛時。觀想身坐大蓮華內。作蓮華開想合想。如是五月。皆得往生。不知念佛者可以之為程式否。
答。可然。畢竟以念佛為主。
西歸直指卷之二
西歸直指卷之三
玉峰 懷西居士周夢顏安士氏彙輯
婁東 勝蓮居士羅萬忠允枚氏梓勸
啟信雜說
以淨土之說勸大智慧人。化導甚易。因其宿福深厚。根器不凡也。以淨土之說勸愚夫愚婦。化導亦易。因其胸無成見。如甘之可以受和。白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人。却甚不易。由其先有一番膚淺套語。牢結於胸。故雖有至道而不欲聞。雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言。可與淨土相發明者。摘錄數條。以當法喜。名為啟信雜說。
如如居士顏丙勸修行文
人人愛此色身。誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂。不知樂是苦因。浮生易度。豈是久居。幻質匪堅。總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡。短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事。又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來。便是千秋永別。歎此身無有是處。柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。髮毛爪齒。聚若堆塵。涕淚痰涎。汙如行廁。冬寒夏熱。年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽。歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂。諸人當願出離。如何迷昧者。尚逞風流。懞懂漢。猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋邊帶麝帶香。羅衣徧罩膿血囊。錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼昏。閻羅王接人來到。加以鬢班齒落。無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財。盡是失人身之捷徑。日日耽酒嗜肉。無非種地獄之深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處。四大風刀割時。外則脚手牽抽。內則肝腸痛裂。縱使妻孥相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝。生者枉自悲啼痛切。死者但覺神識奔馳。前途不見光明。舉目全無伴侶。過柰河岸。見之無不悲傷。入鬼門關。到者自然悽慘。棄世方經七日。投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情。獄卒持叉無笑面。平生為善者。送歸天道仙道人道。在日造惡者。押入湯塗火塗刀塗。當初盡道因果荒唐。此際方知語言不謬。孽鏡裏。件件分明。夜臺中。般般苦楚。刀山劍樹。喫不盡萬種煎熬。戴角披毛。填不了多生業債。任汝心雄膽潑。免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧。挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。或當六月七月。腐爛。則出蟲出血。臭穢。則熏地熏天。無錢財者。付之一堆野火。有體面者。埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏。翻成灰燼。今日荒涼白骨。變作塵埃。從前恩愛。到此成空。自昔英雄。而今何在。青草邊。漫留碑石。綠楊內。空挂紙錢。想到梢頭結局。誰人難免如斯。若欲跳出輪迴。須是歸心正覺。休向鬼窟裏作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若俗若僧皆有分。急求活路。當思身後之身。切莫依回。原做夢中之夢。若明日更待明日。看看誤盡青春。使後人復哀後人。纍纍增高白骨。彌陀好念。勿虗彼國之金臺。閻老無情。莫惹他家之鐵棒。捨惡從善。改往修來。對眾為大眾宣揚。歸家為一家解說。使在在齊知覺悟。教人人共免沈淪。佛言不信。何言可信。人道不修。他道難修。各請直下承當。莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王。集羣瞽而問之曰。汝等欲知象之形否。皆曰願知。乃命象夫牽象於庭。喚羣瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等已知象形否。皆曰已知。乃各自揣度。摸其鼻者。曰象形如琴。摸其足者。曰象形如柱。摸其脊者。曰象形如屋。摸其脇者。曰象形如壁。摸其耳者。曰象形如箕。摸其尾者。曰象形如帚。各執一說。爭論不已。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。琴者其鼻也。柱者其足也。屋者其脊也。壁者其脇也。箕者其耳也。帚者其尾也。由是羣瞽默不敢言。然意中猶謂所摸之不謬。而大恨羣說之皆非。於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸。則象之形狀。數語便知夫何至於爭執也。惟其有此一摸。彼遂謂親驗之於手。斷無疑惑。是以牢固於中而不可拔也。不讀書人。教以修淨土。縱未能皆信。然必不至於誹謗。若一讀舉業之書。便自以為是。空腹高心。以為此不過佛氏之教。而誠實之語。反為荒唐。甘露之投。視為鴆毒矣。故曰理之為障。更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世。因而不信淨土者。不知前世後世。即是昨日來朝。合下便有。並非佛家造出。譬如五臟六腑。原在病人自己腹中。柰何因其出諸醫人之口。遂視為藥籠中物乎。文昌帝君勸士子文。開口便謂吾一十七世為士大夫身。是顯然有三世矣。士子科名。皆經其掌管。豈其言不足信乎。