狀。會曰如來大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺迹也。權曰舍利可得乎。曰可得。權曰。苟可得則當為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。於是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應。又展七日。又無應。權曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出缾中。視之五色之光錯發。大呼曰。獲舍利矣。黎明進之。權與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。於是塔之佛陀里。又為寺號建初。誌其始也。教法因大興。權薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠被。近者不革。何哉。會應聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱。積善餘慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。聖人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為咲樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業百二十五願。分二百五十事。以示皓。而使皓於行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴飾其像。而身事之。凶虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經。注安般守意法鏡道樹三經。天紀四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又於寺東。重造小塔云。
會未至吳時。有優婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀明。學於讖。謙又學於亮。博觀羣書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻帝末避地于吳。權召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
吳維祇難
天竺人也。世以火祠。奉異道法。有小乘沙門。解呪術。遠行而暮。就難家求宿。難忌釋子。而宿之門外。沙門戲以呪術。滅其所事之火。難乃迎沙門入室。而火復然。難大神異之。遂歸命佛乘。棄火祠。事沙門。為和尚。出家受三藏精義。又善四含。遊化諸國。黃武三年。與竺律燄者同至武昌。齎法句經梵本。翻譯之。難律燄皆未善華言。故經辭多質。晉法立更譯之為五卷。法巨筆受。詞始達意。立又別譯小經百餘本。永嘉之亂多亡失焉。
晉竺曇摩羅剎
此云法護。其先月氏人。姓支氏。後家燉煌。八歲棄家師事沙門竺高座。日誦萬言。性純粹苦行篤學。武帝時。京師寺像雖崇麗。而方等深經未至。護慨然隨師遊歷西域諸國。凡三十六種。異言異書。皆精研無遺。遂東歸。自燉煌至長安。隨軒譯寫。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護力也。護山居每漱澗中。樵者穢澗側。澗為涸。護歎曰。人之無德。致清泉不流。苟無以給。正當移去耳。俄泉流如故。後立寺於長安青門外。聲稱甚遠。眾常千人。惠帝西奔開中擾亂。護與弟子東下。至澠池而歿。壽八十八。世號燉煌菩薩。
晉朱士行
頴川人。有氣節。棄家嘿自窮經。讀竺佛朔所譯道行經。恨文簡古弗盡佛意。甘露五年。如雍西。渡流沙。至于闐。得旁行書正本。遣弟子不如檀。此言法饒。送洛陽方發。有小乘學者。白王曰。不當使婆羅門書入漢地。恐亂正典以聾盲其人。王入其語留之。士行乞火其經以驗邪正。遂投經火中。火滅而經自若。國人大神之。乃得。行至陳留倉垣水南寺。有天竺優婆塞竺叔簡。道士無羅叉。同譯。為放光般若。皮牒故本。今在豫章大安寺。行歿於于闐。壽八十。闍維身不散。祝曰。若真得道。法當毀敗。應聲而散。收骨為窣堵波。
晉帛尸棃蜜多羅
此云吉友。西域國王子也。讓位於弟。如吳泰伯。出家東游諸國。永嘉中至關中。值亂渡江。止建鄴建初寺。世呼為高座。丞相王茂弘見之曰。我輩人也。太尉庾元規。光祿周伯仁。太常謝幼輿。廷尉桓茂倫。一時名士。皆造門結好。聲名著縉紳間。友甞對導解帶槃薄。尚書令卞望之適至。友正容肅然。人問其故。對曰王公風鑑期人。卞令範度格物。吾正當以是應之耳。桓廷尉欲為友作目。久而未得。或云尸棃蜜可謂卓朗。桓絕欲以為盡品題之極。大將軍王處仲在南夏。聞友為諸公器重。心未然之。及見。不覺欣然致敬。周顗為僕