來旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過於海。無量妙法。不出真如。如來何故。於三界九十六道中。獨超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於壽光。殿請大士。講金剛經。大士登座執拍板唱經成四十九頌。大同五年。奏捨宅於松山下。因雙檮樹而創寺。名曰雙林。其樹連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養。至日白黑六十餘人。代不食。燒身三百人。刺心瀝血和香。請大士住世。大士愍而從之。承聖三年。復捨家資為眾生。供養三寶而說偈曰。傾捨為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無邊。陳天嘉二年。大士於松山頂遶連理樹行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。其山忽起黃雲。盤旋。若蓋。因號雲黃山時有慧和法師不疾而終。嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側華木。方當秀實。欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已不得移寢牀。七日有法猛上人持像及鐘來。鎮于此。弟子問滅後形體若為。曰山頂焚之。又問。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移屍於上。屏風周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問諸佛涅槃時皆說功德。師之發跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀音也。何昌者阿難也。是皆同來贊助我者。故大品經曰。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮之。須臾不見。大士道具十餘事見在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢王遣使發塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。
新脩科分六學僧傳卷第二十九
新脩科分六學僧傳卷第三十
淛東沙門 曇噩 述
定學
神化科(二)
隋童進
姓李氏。蜀之綿州人。周時出家。為居士以遊諸方。然落魄無禮度。嗜飲酒。謂人曰。此可以灌法身也。會伐齊詔須毒藥置監瀘州等處採造。其法用蝮頭。鐵猩。鬵根。大蜂。野葛。鴆羽。等數十種。以鐵罋釀之。既成。人之欲近者則蒙以皮衣。而琉璃以障其眼。不然。氣之所至或作瘡痍。且致死也。苟著餘瀝。筋肉立腐。進聞之。即造監所。監者戲之曰。居士能飲。欲得飲此乎。進咲曰。古人五斗解醒。少乞一升。未為多也。監者曰。任飲多少。何論一升。進即以鐵杓於罋中。滿取一杓。飲之。顏色自若。言謔不減常態。傍居道士等。皆聚觀。以驗其變。進徐舉一杓以歡。而辟易竟走避。或語監者曰。子縱之飲。是故殺之也。故殺人有罪。吾甚為子懼。進則顧。謂監者曰。子何罪。吾自欲飲耳。且非子所使。子何罪。已而詫曰。乃於今日始獲一醉。就臥方石上。俄而遣尿。尿所著石皆碎。良久覺。精爽如常時。自爾飲食加倍。隋初薙落。配等行寺年九十餘。而終。其衣服牀褥。絕香。無酒氣。
隋法進
蜀之新繁人。在家素行道持戒。雖田作。亦擊鏵钁使聲如鍾磬。以節念誦。候日影至午而食。耕耘尤護惜。虫蟻。忽空中有聲曰。進闍梨出家時到。如是四五聲。人舉聞之。於是詣路口山薙落。專行頭陀不以名隷寺。蜀王秀遣參軍郁九閭長鄉領僚佐十人。至山以請。將發辤。王曰。彼如不來。當申國法。王曰不須威逼。但以禮延。明日必相見。毋緩也長卿出成都郭門。顧謂十人曰。今茲以吾輩升兜率天致彌勒可也。況山中一道人哉。暮抵吉陽山下。虎蹲道旁。射之馬却走懼甚。即欲宿村舍。以違王約難之。俄而一僧負襆將登山。長卿因悉留諸從者。而獨偕僧抵寺。進牀坐召長卿入而向所見虎。適在牀下。長卿戰慄不敢前。進覺之為叱虎去。長卿乃前。白王意。而語言顏色。猶失度。進咲曰。檀越初出郭門時。其雄邁。固與今異。長卿頂禮默不知答。逮旦仍令長卿先歸報行。至望鄉臺而進已及矣。遂偕謁王。為王受戒。即曰。辭出。而襯施一不受。遽就舘法聚寺王間語其屬曰。吾見進公誠不覺神悚。後望見之輒為禮。進每咄王曰。貧道與王。各有安樂地。何苦相逼惱也。諸僧諫以為不可頻忤王。進曰。大德畏死。惟求王意。而順媚之。此豈弘教事哉。貧道必責其過。雖死無所畏。屢入宮籞。顧華筵美味盡謝去。而徒繩牀之安蒸餅之飽而已。至授妃姬戒則使之不放逸。而念無常甚。而市井民家一時莫不徧赴。則其分身慈濟之跡如此。慈藏初為王門師。兼領僧職。而政治殊嚴峻。然諸僧以王故相容忍。至是訴進且祈鐫譙藏。進不可。曰渠性爾。能受我語乎。眾祈不已。進竟造藏藏。出迎。進遽曰。教門在汝亦太甚矣。藏威為息。
既歸山中。久之。過檀越食。座上忽失咲。同座問其故。曰吾見山寺。淨人穿壁盜蜜故咲耳。開皇中卒。壽九十六。
隋智曠
姓