廢法。深遁山谷。開皇初。率先緇鬀出于民間。二年四月八日卒于渭陰。今京師禪林圖像在焉。方其終時。遺言以為吾茲往生。西蜀名慧寬又慧端者。則其傳持之弟子云。事見別傳。
梁法行
論法師之神足也。論見別傳。行所居無常處。山谷市鄽。時復見之。而青溪則常所遊歷也。一日道由覆船因造絕頂。愛其流泉茂木。顧謂其徒曰。十年之後。當有大福慧人。營此為伽藍。及智者成先告果符其記。又甞於當陽執竹弓射城。已而山賊攻城而圍之。然每預言國之休咎。宣帝惡之。遣使召至都。行拒不旨前。曰吾當償命於此地而已。無所復往也。會後使至。命就其地斬之。臨終乃說偈。述業報不可逃避之意。皆詞理切至。多莫具載。刑餘無血。旋亦失其屍云。唐僕射瑀曰。先人以纘承。故致殺聖人。其罪重矣。屢造四望山因禪師所。追為宣帝懺悔。
梁法聰
姓梅。南陽新野人。八歲出家。長有成立。淨施相繼悉以迴。造經藏三千餘卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東遊嵩嶽。西陟武當。所在揚化。惟務燕默。築室於襄陽傘蓋山。以資栖息。晉安王承風來造。馬騎將從欲進而却。王怒竟反。夜感惡夢。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側但覩谷口猛焰洞然。頃之水波騰湧。少須水滅。始見堂宇而徵其事實。蓋聰方入水火定也。聰坐繩牀上。旁有二虎如立侍。王却走。聰使虎俯首閉目而進王。因告以境內多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。繫虎頸。期以七日復來。王偶於所期日。設齋眾纔集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無虎患。
偕王遊白馬泉有白龜出泉。取食於聰之手中。曰此雄龍也。又遊靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有凶貪者。數十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見於色。謀者懼不敢前。恲[怡-台+營]達旦。過午乃得反。王詰其故以實告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。甞行田野。遇屠者驅猪數百入市。聰為三誦解脫首楞嚴。而猪悉散走無餘。屠怒將敺之。而手足若束縛者。不可動。
有漁於漢水者。見之如前三誦。輒舉網無所得。
荊州久旱。長沙寺遣僧詣聰丐雨。果霑洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭後遊廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。於汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構浮圖僧房講堂。捨玩物作露盤其上。王以暇日於焉。述般若義。述義之夜。每放光照數里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。
陳善慧大士
當蕭齊建武四年。丁丑五月八日。於婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家示生。神光滿室。厥相異常。稍長名翕字玄風。年十六納劉氏妙光為室。產普建普成二子。時則梁之天監間也。年二十四。從其父漁於稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪之曰。我與汝同於毗婆尸佛所發願。今兜率宮衣盋見在。何日當還。因與之臨水而照。見大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士咲曰。眾生未度。我何以樂此哉。因栖隱於松山絕頂。躬耕以贍。甞說偈曰。空手把鉏頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴三昧字。大通二年。估賣妻子獲錢五萬。以設無遮大會。時有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書于梁高祖曰。雙檮樹下。當來解脫。善慧大士。白國主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虗懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國為宗。天上人間。果報安樂。其下善者。略以護養眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂令何昌投進。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑。豈敢呈達。暀燒手御路以效誠懇。昌乃馳往同泰寺。詢皓法師皓勸速呈。二月二十一日進書。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問。從來師事誰邪。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明太子問大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。而廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。帝又問。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財無苟得。臨難無苟免。帝曰居士大識禮。曰一切諸法。不有不無。帝曰。謹受居士