現二。今遽屈退。事固可見矣。上聞之。詔玄統脩靜親角。玄統曰。方術小伎。俗儒恥之。況我輩出世者哉。茲勢不獲已。顧宜令最下座僧應詔。時顯居末席。且被酒扶掖以前。笑語脩靜等曰。向者所謂現一現二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾已現一。卿可現二。李眾[目*咢]眙。顯曰。向者衣鉢騰舉。亦何足以夸我輩哉。因取稠禪師衣盋。使祝之。皆自若。復以衣盋置棟梁上。使祝之。亦無他。李眾相顧失色。乃抗言曰。佛氏自以其教為內教。而以餘教為外教。內小而外大。是彼自知其小矣。尚何論。顯應聲曰。然則天子處內。可以謂之小乎。脩靜輩語塞。上怒。詔道士。悉上三爵臺。効神僊飛昇。否則斬以徇。是日死者。莫之計。其不死者皆從薙染。乃下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人不悟。乃有祇崇。麴糵是味。清虗焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復遵事。頒勒近遠。咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師。度出家。顯竟不知所之。
周道安
姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學無常師。然虗恬靜泊。禪侶推服。後隱於太白山。究研竺典。披尋魯誥。進具之後。尤尚涅槃等經。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝於安有故。頗敬事之。或過安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛皆側目。甞進中食。帝舉筯曰。弟子聞。俗人而僧食於律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權實。律有開遮。王賊惡人。並道供給。貧道據法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復王之同類哉。即命徹去。
詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰於前朝。道俗聚觀。塞衢術。安獨不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮於流俗也。帝聞而歎善久之。
安之同學慧儁者。京兆三原之朱氏子也。平生於書不甚習讀。而富於憶持。雖鴻材碩學。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃。儁令章設問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數。今已矣。天或者其亦棄我歟。
天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千餘人。較量三教優劣。以議廢立。是月三十日。復集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優劣。又詔司隷大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚。五月十日。帝以鸞論傷蠧焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。並行罷黜。安由是削迹消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優渥。欲寵以祿位。固辤久之卒。
初安之居中興也。迎母以養。每且上食。而後上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役僕隷也謂其人曰。仲尼有言。徒以養而不以敬。至於犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔父棺。亦可以為後世法矣。
作遺誡九章以訓門。人語繁不錄 弟子慧影寶貴。皆趾美敷導。
影著傷學存廢厭脩等三論。貴於開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。
周僧勔
未詳氏族。住新州果願寺。宣政間。上惑張賓之[讚-貝+日]。將廢釋。而尚老。且躬受符籙。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經。號三十六部者。皆妄誕無所據。上雖尊事未甞使人詶校其說。勔以為上姿稟明聖。不過蔽於羣下之欺。致有此失。以貽笑後世。苟知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。於是著論十有八條。以難道宗。詣闕經進不報。後二教俱廢。逃難莫知所終。
周靜藹
姓鄭氏。榮陽人。少習經史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。甞偕其黨遊僧舍。觀地獄圖變相。歎曰。此業報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師於瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峯。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑於前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導來學。其規模端恪。必取繩牀安坐。四眾致敬。而後披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏甞負米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責其損生物。斥不共住。又曇[這-言+(衣-〦)]道安