者。天下以為稱首。武宗毀寺逐僧。遂空其所。師遽畏首為民。惟恐出雖雖之輩。有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休酷好佛事。值宣宗釋武宗之禁。固請迎而出之。乘之以己輿。親為其徒列。又議重削其鬚髮。師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮為佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復到其所居為同慶寺而歸。諸徒復來。其事如初。師昔幼視無所為意。忽一日笑報其徒示若有疾。以大中八年正月九日歸寂。年八十三。即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳塔以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而以精神為本。自童孺至老白首。始於飲食漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纏縛。又其念慮未甞時餉歷息煎熬形器。起如冤讎。行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。飡飯既耗。齒髮已弊。猶拔白餌藥以從其事。外以夸人。內以欺己。曾不知息陰休影。捐慮安神。求須臾之暇。以至溘焉而盡。親交不翅如行路。利養悉委他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汙漫不能自止。斯皆自心而發不可不制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之說益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾。故褐衣圓頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形自大溈來。知予學佛。求為讚說。觀其圖狀。果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其說以自警觸。故者立言不專以褒大溈之事云。
論曰。鄭愚或云曾拜相。而唐史無傳。然鄭谷與愚同以詩鳴。今觀大溈碑。可謂能文者矣。使人讀之莫不洗然省己之非而悟禪宗之深妙也。如本朝太師富鄭公甞因比部張隱之輕誚禪學以為葛藤。公與之書。其略曰。吾輩自少為俗事浸漬。及長又取妻養子。奔走仕官黃卷赤軸。往往未甞入手。雖乘閑披玩只是助譚柄而已。何暇究其義理哉。且士農工商各為業次纏縛。縱知有山門禪席欲去參問。何由去得。豈復有結伴參禪問道及眾中愽約薰蒸之益乎。萬一明眼人偶然因事遭際且無一味工夫。所問能有多少。儻不自行探討深加鑽仰。纔得一言半句。殊未曉了。便鼻孔撩天。自謂我已超佛越祖。佛經禪冊都不一顧。以避葛蕂之誚。弼之愚見深恐未然也。弼不學禪則已。既辨身心學之。須是周旋委曲深鈎遠索。透頂透底得一切見。成光明淨潔。絕無一塵許疑翳。方敢放下。俟到這地位。然後口也不開。眼也不覷人去在。何處更著得葛藤。何處更用工夫耶。隱之隱之。此語誠大钁頭。誠大沒意智。緣此一事要脫無量劫來生死。直湏與管生死底閻老作抵敵始得。不可聽人閑語便自昧也。嗚呼。鄭公於 吾宋。首以制科進。為朝廷大用。其位貌勳烈可謂蔪然傑出者矣。若恣情宴樂何所不可。乃砥節礪行要明己事。以悟徹為期。此歷古以來大臣中所未易有也。
十年。潭州道林沙門疏言詣太原府訪求藏經。高士李節餞以序曰。業儒之人喜排釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代皆無有釋。釋氏之興衰亂之所奉也。宜一掃絕剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐孝和聖真之間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所以然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣烈而神清。未甞謁醫。未甞禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳聵而目瞑。於是攻熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶。盖病與不病勢異耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武德義播之。周公孔子典教持之。道風雖衰漸漬猶存。詐不勝信。惡知避善。於是有擊壤之歌由庚之詩。人人而樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇澆而散朴。善以柔退。惡以強用。廢井田則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰丞用矣。務實帑則聚斂之臣升矣。務勝下則揞剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者苟之。上下相仇。激為怨俗。於是有汨羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋氏之教。以清淨恬虗為禪定。以柔謙退讓為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦為修行。以窮達壽夭為因果。故陋賤可得而安也。故其喻云必煩惱乃見佛性。則本[襄-(口*口)]代之風激之也。夫[襄-(口*口)]代之風舉無可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責[襄-(口*口)]代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫而責其醫禱攻療者也。徒知釋因衰代而興。不知衰代湏釋氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思闘。智者將靜而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今釋氏一歸之分而不責於人。故賢智雋朗之士皆息心焉。其不能達此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰亂之俗可得而安賴此也。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾故曰能知其然不知其所以然者也。會昌季年武宗大剪釋氏。巾其徒且數萬之民隸貝其居。容貌於土木者沉諸水。言詞於帋素者烈諸火。分命御史乘馹走天下察。敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇毀撤如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。詔徐復之。而自湖以南遠人畏法不能酌朝廷之體。