到這裏。有什麼[跳-兆+典]跣處。有什麼擬議處。向去底人。須常慘悚戢翼。始得。若是知有底人。自解護惜。終不取次。十度發言。九度休去。為什麼如此。恐怕無利益。體得底人。心若獵月扇。口邊直得醭出。不是強為。任運如此。欲得與麼事。須是與麼人。既是與麼人。不愁恁麼事。恁麼事即難得。又曰。汝等直饒學得佛邊事。早是錯用心了也。不見古人。講得天花落。石點頭。尚不干自己事。自餘是什麼閑。如今擬將有限身心。向無限中用。有什麼交涉。如將方木逗圓孔中。多少聱訛。若無與麼事。饒汝說得。簇花簇錦。也無用處。未離情識在。若一切事。須向這裏及盡。始得無過。方得出身。若有一毫髮去不盡。即被塵累。豈況便多。差之毫釐。過犯山岳。不見古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閤中物。捨不得。俱為滲漏。直須向這裏。及取去。及去及來。併盡一切事。始得無過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知。尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來。向尊貴邊。須知不可思議。不當好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對。光明相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時。光照世間。明朗是一半。那一半。喚作什麼。如今人未認得。光影門頭戶底。粗淺底事。將作屋裏事。又爭得。又曰。得者不輕微。明者不賤用。識者不咨嗟。解者無厭惡。從天降下。即貧窮。從地湧出。即富貴。門裏出身則易。身裏出門則難。動則埋身千尺。不動則當處生苗。一言逈脫獨拔當時語言不要多。多則無用處。僧問。如何是從天降下。即貧窮。曰不貴得。又問。如何是從地湧出。即富貴。曰無中或有。又曰。了無所有。得無所圖。言無所是。行無所依。心無所託。及盡始得無過。在眾如無眾。無眾如在眾。在身如無身。處世如無世。豈不是無嬈其德。超於萬類。脫一切羈鏁。千人萬人得。尚道不當自己。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。却來這邊行李。那邊有什麼事。這邊又作麼生行李。所以道。有也莫將來。無也莫將去。現在底。是誰家事。又曰。欲體此事。直似一息不來底人。方與那箇人相應。若體得這箇人意。方有少許說話分。方有少許行李分。暫時不在。如同死人。豈況如今。論年論月。不在。如人長在。愁什麼家事不辦。欲知久遠事。祗在如今。如今若得。久遠亦得。如人千鄉萬里歸家。行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光燄生。亦不是。能為一切。一切不為道。終日貪前頭事。失却背後事。若見背後事。失却前頭事。如人不前。後有什麼事。僧問。有人衣錦繡入來。見和尚後。為甚寸絲不掛。曰。直得琉璃殿上。行撲倒。也須粉碎。乃曰。若有一毫許。去及不盡。即被塵累。豈況更多。不見尋常道。升天底事。須對眾掉却。十成底事。須對眾去却。擲地作金聲。不須回頭顧著。自餘有什麼用處。不見二祖當時。詩書愽覽。三藏聖教。如觀掌中。因什麼。更求達磨安心。將知此門中事。不是等閑。所以道。智人不向言中取。得人豈向說中求。不是異於常徒。息一切萬累道。暫時不在塗路。便有來由。非但惡眷屬。善眷屬。也覔不得。甚處去。通身去。歸家去。省覲去。始脫得諸有門去。去得牢籠。脫險難。異常徒。又曰。如掌中觀物決定。決定方可隨緣。若一如此。千萬亦然。千萬之中。難為一二。一二不可得。不見道。顯照底人即易得。顯己底人即難得。不道全無。即是希有。若未得如此。不受強為。強為即生惱。生惱即退道。退道則罪來加身。即見不得。說什麼大話。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九死。也莫相拋出。生入死。莫違佛法。斬釘截鐵。莫負如來。事宜無多。各自了取。有事近前。無事莫立。膺住持三十年。道徧天下。眾至千五百人。南昌鍾王師尊之。願以為世世師。唐天復元年秋示微疾。十二月二十八日。為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日。問侍者。今日是幾。對云。初三。師云。三十年後。但云祇這是。乃端然告寂。
澧州洛浦安禪師
禪師名元安。生淡氏。鳳翔南游人也。幼依懷恩寺祐律師。剃髮受具。既長通經論。初造翠微。無所契悟。北至臨濟。臨濟稱其俊爽可教。安自負辭去。至夾山。庵于冢巔。夾山訝之。以書抵安。誡使者曰。此僧得書不發。明日當來。發之不來也。安得書果置之不答。使者具以告夾山。夾山曰。旦暮必至矣。俄報安至。夾山望見呵曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。安乃問曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。安曰。錯。夾山曰。住住。且莫草草忩忩。雲月是同。谿山各異。截斷天下人舌頭則不無。闍梨爭教無舌人解語乎。安茫然不知答。夾山以杖擊之。夾山歿。眾以安次補。住持久移居洛浦。謂眾曰。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在額上。如龜負圖。自取喪身之禍。指南一路。智者知疏。學道先須識得自己宗旨。方可臨機。不失其宜。祇如鋒鋩未兆已前。都無是箇非箇。瞥爾暫起見聞。便有張三李四。