錢褚幣。委積滿前。虗谷徐謝之曰。吾不敏。兩淛諸山以吾頗諳宗趣。虗徑山席處吾。欲吾開堂說法。闡揚宗趣耳。豈以貧窶見嫌。諸君所贐物請還。庶免新華嚴之誚也。囑侍僧囊道具隨身而已。
予天曆間參一源靈禪師于湖之鳳山。因究趙州勘臺山婆子話不破。一日。侍次。舉以問師。師云。我早年在台州瑞岩方山和尚會中充維那。亦曾扣以此公案。山云。靈維那。儞下一轉語看。我當時隨口便道。盡大地人無奈者婆子何。山云。我則不然。盡大地人無奈趙州何。我當時如饑得食。如病得汗。自覺慶快。乃云。侍者。儞別下一轉語看。予當時打个問訊便行。甞記師初入院。上堂。舉世尊陞座。文殊白槌公案。拈云。世尊以是錯說。文殊以是錯傳。新鳳山今日以是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬。其時。竺元先師隱居六和塔。聞之。歆艶曰。宣政院舉許多長老。惟鳳山較些子。師。寧海人。徑山雲峰手度弟子。出世嗣方山。為人慈忍有容。提誨不倦。示寂。人識與不識。無不嗟悼。
佛經中說。海中有魚大如山。背上產大樹。晝夜被業風鼓撼。痛苦難喻。莊生亦云。北海有魚曰鯤。鯤之大。不知其幾千里也。至正癸卯。有人從奴兒于來。言彼處近有魚大如山。從海中過。揚鬐鬣。露脊尾於水面。背北投南。隱隱而去。四日四夜。始盡其身。此所謂大身眾生。夙業所感如是。然阿脩羅王立大海中。身與須彌山齊。以手簸弄日月。其視此魚。則小鮮也。世人局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以為誕。吁。
禪門宗要者。乃雪山曇公之所作也。雪山於宋淳祐間依方山禪師于台之瑞岩。則其成此集也。豈苟哉。余少時甞依鳳山靈公。夜參次。公忽言及宗要。其中提掇古人不到處。餘不能及也。故授一冊命讀之。後四十年餘。天衣清業海者。重為刊板。志固可尚。既自序。復求用章俊公序之。皆言雪山盜他人成集作己刊行。指恩公斷江一言為證。又為分作十卷。每篇取本篇一語為題。牽合破碎。失旨頗多。余患來者不審其由。反然業海而陋雪山。故記之。
虎丘東州．靈隱獨孤。同鄉同學。交義甚厚。東州住虎丘日。適在城萬壽闕主。諸山擬舉獨孤主之。時獨孤住湖州天寧。歷階而陞。非躐也。東州力沮之。獨孤聞之。不以為意。踰年。東州緣化到湖州。欲見之。自負內慚不見。恐其惎我敗我緣事。故瞰其亡而往見之。獨孤得報。亟歸。盡禮舘穀。又捐私帑。為之牽先。從容敘交義。與昔無少異。洎東州歸虎丘。深夜於方丈致爽閣中。且行且自訟曰。獨孤君子。壽永小人。予觀今之叢林中為朋友者。爭一語之隙。一絲之利。至於造謗。讟相擠陷。恨不即斷其命。以快於心也。求如獨孤之寬厚。東州之自訟。幾希矣。凡弟子之於其師也。掩惡而揚善。順是而背非。是謂之孝。掩善而揚惡。背是而順非。謂之不孝。苟師無善可揚。嘿之可也。強以善加之。使之竊議。反訐其不善。無是可順。諍之可也。強以是從之。使人竊議。反訐其非。亦不孝也。切觀近來大方尊宿遷化。其弟子為具狀。求名公銘其塔。必書生時父母得異夢。死時火後牙齒．數珠等不壞。設利無數。無此數端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄立偽言。玷辱其師。可謂孝乎。傳燈一千七百善知識。有設利者。十四人而已。寂音尊者僧寶傳八十一人。有設利者。數人而已。且吾宗所重者。惟在宗通說通。有向上爪牙。為人解粘去縛。謂之傳法度生。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞．設利流珠者。蓋其平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。余懼後來遞相彷効。造合偽言。妄美其師。而鐫之於石。使異教人讀之。反疑先喆有靈異者。亦成偽矣。遺害教門。固非小小。痛哉。
東暘。住道場。被廊僧誣以事。訟于宣政院。院檄委本覺住持了菴。同郡守理其曲直。了菴曰。東暘確守規繩。馭眾嚴肅。在下者不得縱肆。故妄興詞訟。欲去之耳。今廁吾羣。有司閑坐府廳上。而東暘是鞠。吾何以堪。即退居南堂。楚石住嘉興天寧。值有司重作官宇。闕木石。欲取村落無僧廢菴應所需。因集諸寺住持議之。時楚石力陳不可者沮之。有司弗聽。遂撾退鼓。歸海鹽天寧。二老皆勇於行義。視弃師席之尊。不啻如棄弊屣。今雖荐禍患嬰己。而猶濡忍戀戀。亦獨何哉。
雲外和尚。昌國人。生而身裁眇小。精悍有餘。說法能巧譬傍引。貴欲俯就學者而曲成之。至於奔軼絕塵。雖鶻眼龍睛。亦無窺瞰分。洞上一宗之傳獨賴之。晚住天童。四海英衲俱萃。師不倨傲。不貪積。不私食。得施利。隨與人。見後生。敬之愈謹。期任宗門也。二時粥飯必掌鉢赴堂。既寂。無餘資。禪者率錢津送。後事弟子聘大方．舁獨木．省愚菴．證無印四人。足大其宗。但位不稱德。無嗣其法者。惟無印下。僅有一二人耳。
溫日觀者。不測人也。號知歸子。早游教庠。尋入禪肆。縱性樂道。不拘小節。獨心係安養國。雖造次顛沛。未始暫忘。喜臨晉帖。寫蒲萄二者。並臻其妙。凡到諸剎。臨別必索之錢。隨所得。詣屠沽家沽酒獨酌。餘錢散與街坊小兒。令為前導。齊聲喝云。相公來。是故見之。輙追逐成群隊。作為詩偈。度越前古。後終于西湖教寺。或謂託生