(天衣義懷禪師法嗣)
楊傑。字次公。無為人。號無為居士。少年登科。官尚書。主客郎中。提點兩淅刑獄。尊崇佛。法歷參名宿。晚從天衣義懷禪師遊。懷每引老龐機語令參究。後奉祠泰山。一日鷄方鳴。睹日如盤。湧忽大悟。乃別有男不婚有女不嫁之偈。曰。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書以寄懷。懷稱善。後會芙蓉道楷禪師。傑曰。與師相別幾年。曰。七年。曰。學道來。參禪來。曰。不打這鼓笛。曰。恁麼則空游山水。百無所能也。曰。別來未久。善能高鑒。傑大笑。一日與寶果昌遊山。傑拈起飯石問曰。既是飯石。為甚麼咬不破。昌曰。祇為太硬。傑曰。猶涉煩詞。昌曰。未審提刑作麼生。傑曰。硬。昌曰。也是第二月。傑為昌寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。昌曰。一回相見一回新。傑然之。傑嘗謂僧曰。大凡學道之人。十二時中。嘗須照顧。不見南泉道三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。摘鼻拽回。如今變成露地白牛。躶躶地放他不肯去。諸人長須著精彩。不可說禪道之時。便有箇照帶的道理。洗菜作務之時。不可便無知也。如鷄抱卵。若拋離起去。暖氣便不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便致喪身失命。不是小事。傑平居以淨土自信。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。嘗曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。凡聖一體。機感相通。諸佛心內。眾生塵塵。極樂眾生。心中淨土。念念彌陀。若自棄己靈。是誰之咎。臨終作辭世偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。說偈已。端坐而化。
贊曰。參禪也。錯學道也。錯西方也。錯而是無為。子獨奮然將錯而就錯。噫。吾亦安得將錯就錯。如無為子。其人也者。而與之共商千古之一大錯。
劉經臣(智海本逸禪師法嗣)
劉經臣。字興朝。少以逸才登仕。版於佛法未之信。年三十二。會東林總。與語啟廸之。乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師。謁慧林沖於。僧問。雪竇如何是諸佛本源。竇曰。千峯寒色。語下有省。歲餘官雒幕。參韶山杲。將去任辭韶。韶曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾。謁智海逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香。至王見性是佛之語問臣。不能對。疑甚歸寢。至五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山所囑。遂抑之。及明悉。以所得告逸。逸曰。更須用得。始得。曰。莫要踐履否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。遂著明道諭儒篇以警世。曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視．聽．言．貌．思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。惟其迷己逐物。故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語。道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語。道最邇者。奈何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持乂張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打皷吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沈吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒。所謂憤而不發。開而不違者矣。余之有得實在此門。反思吾儒。自有此道良哉。孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。
贊曰。儒釋從來元一貫。祇為時人眼不開。雖然如是。昔高峰和尚。嘗舉六祖不會佛法公案。頌曰。祖師不會禪。夫子不識字。棒打石人頭。嚗嚗論實事。恁麼看來。劉居士也須惜取眉毛好。
孫比部(楊岐方會禪師法