力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。秖如阿修羅與天帝釋戰。戰敗。領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。
道流。真佛無形。真法無相。儞秖麼幻化上頭。作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變師無。三界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前現令聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。儞若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。煩惱由心故有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。儞擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中。牀角頭交脚坐。
道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看。儞識不識。儞若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識。即云。儞大不識好惡。如善知識把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿丘。善知識歎曰。真正道流。
如諸方善知識不辨邪正。學人來問菩提涅槃。三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是儞善知識無眼。不得瞋他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。儞看眉毛有幾莖。者箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿丘。惑亂他天下人。
道流。出家兒且要學道。秖如山僧往日曾向毗尼中留心數十年。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥方。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究鍊磨。一朝自省。
道流。儞欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間。從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未見有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。秖是治病解縛。儞諸方道流。試不依物出來。我要共儞商量。十年五載。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野孤精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向儞道無佛無法。無修無證。秖與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是儞欠少箇什麼。
道流。是儞目前用底。與祖佛不別。秖麼不信。更向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。儞取山僧口裏語。不如歇業無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝儞十年行脚。約山僧見處。無如許多般。秖是平常著衣喫飯。無事過時。儞諸方來者。皆是有心求佛．求法．求解脫．求出離三界。癡人。儞要出什麼處去三界。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞令聽法底心地。儞一念心貪是欲界。儞一念心嗔是色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。
大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心歇得處。喚儞菩提樹。儞一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。儞若歇得。便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。旨與見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正覺人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁。出善知識前。善