如幻故。
道流。儞祇今聽法者。不是儞四大。能用儞四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。儞若愛聖憎凡。被聖凡境縛。有一般學人向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。儞欲識文殊麼。秖儞目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。儞一念心無差別光。處處總是真普賢。儞一念心。自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。如是解得。始得看教。
師又云。如今學道人且要自信。莫向外覔。總上他閑塵境。都不辨邪正。秖如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫秖麼論王論賊。論是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是者箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。
道流。儞若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如[斯/瓦](音西)嗄(所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。儞一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來即照。儞但信現今用底一箇事也無。儞一念心生三界。隨緣被境分為六塵。儞如今應用處欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。又入三眼國土。處處遊履。唯見空名。
問。如何是三眼國土。
師云。我共汝入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜菱刺枯骨上。覔什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。儞諸方言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。
儞言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為．無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。儞若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是儞如今與麼聽法底人。作麼生擬修他．證他．莊嚴他。渠且不是修底物。不具莊嚴得底物。若教他莊嚴。儞一切物即莊嚴得。儞且莫錯。
道流。儞取者一般老師口裏語為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。儞一生秖作者箇見解。辜負者一雙眼。冷噤噤地如凍凌上驢馰相似。我不敢毀善知識。怕生口業。
道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覔人。所以我於十二年中求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野干腦裂。
道流。諸方說有道可修。有法可證。儞說證何法。修何道。儞令用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會。便即信者般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言道。理行相應。護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覔什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分別。未曾欠少。儞若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。儞心心不異。名之活祖心。若有異。則性相別。心不異故。即性與相不別。
問。如何是心心不異處。
師云。儞擬問。早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。儞秖麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依．涅槃依．解脫依．三身依．境智依．菩薩依．佛依。儞向依變國土中覔什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。儞還是娘生否。儞若求佛。即被佛魔攝。儞若求祖。即被祖縛。儞若有求皆苦。不如無事休歇去。
有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫修行果滿。方始成道。道流。儞若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥死去。佛令何在。明知與我生死不別。儞言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形。儞道佛有六通。是不可思議。一切諸天．神仙．阿修羅．大