劃劃斷多少自由自在。若也劃不斷。處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。你何不退步思量。你這臭皮袋子有甚麼好處。當時只為你有一念愛心。便入母胎中。愛父精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時。便愛鑊湯地獄。母喫冷時。便受寒冰地獄。及至撞從母胎裏出來。受寒受熱。受飢受飽。受病受苦。煎煎迫迫。直至今日。只為你不能返觀。便有許多是非生滅。我生你死。你死我生。生生死死。死死生生。隨業受報。無有休時。近來又有一般奴狗。受雇得錢買度牒。剃下狗頭。披佛袈裟。奴郎不辨。菽麥不分。入吾法中。破壞吾法。一向裝裏箇渾身捼腰捺胯。胡揮亂[聲-耳+(咒-几+工)]。要做大漢。大漢不恁麼做。要做大漢麼。須是退步。莫面前背後奴脣婢舌。嫌好道惡。說這裏飲食豐厚。那裏寮舍穩便。不消得如此。諸上座。人身難得。佛法難聞。此身不向今生度。更向何生度此身。你諸人要參禪麼。須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來許多業識。向自己脚根下推窮。看是甚麼道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之於心。應之於手。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快。平生莫只管冊子上念言念語。討禪討道。禪道不在冊子上。縱然念得一大藏教．諸子百家。也只是閑言語。臨死之時總用不著。古人悟了。方求明師決擇。去其砂石。純一真實。稱斤定兩。恰如人開雜貨鋪相似。無種不有。來買甘艸。便將甘艸與他。來買黃連。便將黃連與他。不可買黃連。將甘艸與他。又似你有一塊金。將入紅爐裡鍛鍊。鍊來鍊去。鍊得熟也。方上鉗鎚。打作瓶盤釵釧。瓶重幾兩。盤重幾兩。一一分明。然後却將此瓶盤釵釧鎔成一金。喚作一味平等法門。若不如此。盡是儱侗真如。顢頇佛性。你還會麼。你還信麼。山僧適來答這僧四轉語。死中有活。活中有死。死中恒死。活中恒活。將此四轉語驗天下衲僧。且道天下衲僧將甚麼驗黃龍。良久。云。大體還他肌骨好。不塗紅粉也風流。
本覺法真一禪師
示眾云。宗師為人。只與汝拈破情解。令汝自悟。譬如金在鑛中。治者只是與汝烹鍊。除其鑛穢而已。若是金体。則是本有。非人造作得來。又如磨瑩寶珠。只是去其塵垢而已。若光彩是珠體上本來自有。亦非人能與之。學者自不向前體究。只管望人說破。將謂是教得說得。驢年得會麼。又曰。學道猶如鑽火。一鑽須緊如一鑽。若得熱相現前。切要加功。不可停息。若停息則廢却前功。無由得火。龍牙和尚頌云。學道如鑽火。逢煙且莫休。參學之士。到情識伎倆盡處。百不會。如平地上有氣死人相似。如熱相現前。却須向前體究。忽然有箇省處。此即真實也。若一念退。即要悟無因矣。又曰。學道之人。多是不解用心。一向背馳。不能返照。如人觀射。不應觀垛。須看箭發處始得。今時人被語脉裏轉却。良為此也。又曰。禪家語言不尚浮華。唯要朴實。直須似三家村裏納稅漢及嬰兒相似。始得相應。他又豈有許多般來。此道正要還淳返朴。不用聰明。不拘文字。今時人往往嗤笑禪家語言鄙野。所謂不笑不足以為道。又云。古者道。自己眼若不開。鑽人釋迦老子肚裏去。屙下來。只是箇解行底屎橛。有般漢雖在宗師會下。全不肯做工夫。久後到別處。便云。我從某人法席下來。及乎問著。黑漫漫地。更有般底。見他從尊宿處參學底人到別處納敗闕。便并其師輕薄。云。不會為人。彼師佛法元來只如此。不道當人自打不徹。昔日洛浦久為臨濟侍者。一日。辭去游方。濟云。我有一頭赤梢鯉魚。搖頭擺腦直往南方去也。及到夾山。拜起。正身而立。山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。云。自遠趨風。乞師一接。曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。住。住。闍梨不得草草匆匆。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭則不無。爭教無舌人解語。浦茫然。山便打。遂留夾山。臨濟聞。云。可惜一頭赤梢鯉魚向韲甕裏浸殺。臨濟可是不解為人。彼師佛法只如此也。不見道。一兩所滋。根苗有異。切不可容易望風擬議他尊宿。大有因果在。又曰。古人雖則徧參知識。承嗣燒香。只為最初發明之師。非是別底。不如此人揀人承嗣。蓋不忘本也。今時見人曾參某人。却不承嗣。却承嗣某人。便謂前人不如彼人。生輕重心。又有般底。或受他摩捋。或希他勢望。便忘本逐勢。既負慚怍。欲釋人非。返生毀謗。如斯之輩。閻羅王未放你在。古人接得弟子。却指令承嗣他人。則睦州與雲門。大愚與臨濟是也。不似今時。勾爬人家男女。硬斷送與三間屋子。令承嗣他。若總如此。佛法豈得殊勝。敗壞宗門。有現世報者。自不省耳(云云)。
泐潭湛堂準禪師
示眾。僧問。金剛經中道。一切賢聖皆以無為法而有差別。未審如何是無為法。曰。水底泥牛吼。火中木馬嘶。云。為甚麼却有差別。曰。春力無高下。華枝自短長。云。這箇是教意。如何是祖師西來意。曰。煙村三月裏。別是一家春。云。恁麼則祖意教意了不相干。曰。有不是無。云。若然者。施主霑恩去也。曰。但知隨例飡[飢-几+追]子。僧禮