抹來。”《隱山集》
證悟智法師，台之林氏子。少聰敏，書過目成誦，雖醫方卜筮亦皆通曉。一日遊講舍，聞說《觀經》，傾聽良久。歎曰：“落日之處，吾有故鄉。今聞此，若得家書。”於是祝髮，誓勤祖教。依白蓮僊法師，問具變之道。僊指燈籠曰：“離性絕非本自空寂，理則具矣。六凡四聖所見不同，變則在焉。”智不契，後因掃地誦《法華》，至“知法常無性，佛種從緣起”，意遂豁然契悟。僊見之曰：“且喜大事決了。《法華》止觀此為喉襟，汝能省悟誠造微入妙。”自是游心昭曠，多以此示人，每涉五日始一寢，餘則涵泳道要惟恐不及。一坐東山，二十四年，兩山學徒與之論辯無敢當者。師甞患後進囿名相膠筆錄，或者至以一宗之傳為文字之學，異宗鄙之殊不領略，因勉其徒曰：“豈不思吾佛云是真精進，只者一句便有向上機緣，何不覿面激揚斯事乎？”後被命上竺。時丞相秦公問“止觀，一法邪？二法邪？”師曰：“一法也。譬之於水，湛而清者止也，可鑑鬚髮者觀也，水則一耳。又猶兵也，不得已而用之。以眾生重昏巨散之病，用止觀之藥救其心性，歸為全一之體。俾法界寂然，名止；寂而常照，名觀。若專其所上，則何所觀。如公垂紳正笏燕坐廟堂，不動干戈中興海宇，亦若是而已。”公喜曰：“非師安知佛法之妙。”《塔銘》
東山能行人，教觀明白，以熏修為志。一入懺室，寒暑不變者四十年，由是行人之名聞于江浙。能未甞自謂“修行者”，則曰：“智者六時禮佛，四時坐禪，云“修行之常儀，況我何有焉。”草庵因法師甞與同修，接膝而坐，見其端謹不委不倚。或有疾，唯數日不食亦不廢禪誦，而疾自愈。能為人剛潔，惡聞名利，凡得施物即散於眾毫髮不留，所存者唯破衲壞絮而已，夏則以篾束之梁梠，冬則取以禦寒。每入山飼虎，虎無害意。或風雨昏夜宴坐丘冢，身心安靜無有怖畏。院有山神靈化一方，常所交接，或香積不給，知事必告於能，能即禱之。來日施者窴門而至，僧問其故，施者曰：“昨夜巡門報云‘常住空虗’，特奉供爾。”《行狀》
汾陽昭禪師，太原人，器識沉邃。少緣飾，有大志，於一切文字，不由師訓自然通曉。幼孤，厭世出家，參名宿七十餘人，皆妙得其家風。所至少留，不喜觀覽。或譏其不韻，昭歎曰：“先德行脚，正以聖心未通，驅馳決擇，豈緣山水之翫乎。”後參首山問：“百文卷席意旨如何？”山曰：“龍袖拂開全體見。”昭曰：“師意如何？”“象王行處絕狐蹤。”昭遂大悟曰：“萬古碧潭空界月，再三勞漉始應知。”禮拜歸眾。時葉縣省和尚作首座，問曰：“見何道理，便爾自肯。”昭曰：“正是我放身命處。”後長沙太守張公，以四名剎請昭擇居，昭曰：“我長行粥飯僧爾，傳佛心宗非細職也。”前後八請堅不答，後以太子院迎之。閉關高臥。石門聰禪師排闥而入讓之曰：“佛法大事，靖退小節。汝有力荷擔大法者，今何時而欲安眠哉？”昭矍然起曰：“非公不聞此語，趣辦嚴吾行矣。”既至宴坐一榻，影不出山者三十年。師以汾州苦寒欲罷夜參，感異比丘請法。龍德府尹李公，以承天迎之，使三返，不赴。使者當受罰，復至曰：“必欲得師俱往，不然有罰。師當念之。”昭曰：“當先後之，何必俱邪？”昭令備饌且促裝曰：“吾行矣。”停箸而化。《僧寶傳》
真人張平叔，雅好清虗。在丹丘之廛，遇頂汝貧子，出龍馬所負之數，遂領厥旨。久之功成，且曰：“吾形雖固，而本覺之性曾未之究。”遂探內典，至《楞嚴》有省，著《悟真》篇。又作禪宗歌頌，敘中引《楞嚴》十種仙壽千萬歲不修正覺，報盡還生散入諸趣之語。又曰：“為此道者，當心體太虗內外如一。若立一塵，即成滲漏，此不可言傳之妙。曉得《金剛》《圓覺》二經，則金丹之義自明，何必分別老釋之異同哉。”則知平叔乃求出離生死之法，必歸仗於佛為究竟爾。《群仙珠玉》
真人呂洞賓，河陽滿故人。生於唐天寶間，世為顯官，累舉進士不第。因遊華山遇鍾離權（乃晉之郎將，避亂學養命法，將度呂公），首以財施之。一日呂侍行，鍾拾一塊石以藥塗之即成黃金，鍾遺之曰：“前涂將粥之。”呂問曰：“此仍壞乎。”鍾曰：“五百年壞。”呂擲之曰：“他日誤人去。”鍾復試之以色，命呂入山採藥，化一小廬有美婦懽迎之曰：“夫故久矣，今遇君子，願不我棄。”婦欲執手而近，呂以手托開云：“毋以革囊穢於我矣。”言訖其婦不見，即鍾離也。於是授以金丹之術，及天仙劒法，遂得遊行自在。詩曰：“朝遊南越暮蒼梧，袖裏青虵膽氣麤。三日岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。”謁龍牙和尚問佛法大意，牙與偈曰：“何事朝愁與暮愁，少年不學老還羞。明珠不是驪龍惜，自是時人不解求。”因過鄂州黃龍山，見紫氣盤旋，疑有異人所止，遂入。值機禪師上堂，師知有異人潛跡坐下，即厲聲曰：“眾有竊法者。”呂毅然問曰：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煑山州。且道此旨如何？”師曰：“守屍鬼。”呂曰：“爭奈囊中有長生不死藥何？”師曰：“饒經八萬劫，終是落空亡。