。今猶存焉(續高僧傳)。
江陵遷法師
吳郡僧僧遷。出於嚴氏。自幼神俊。識者奇之。師侍法師道則。則亦權行外彰。深相推重。遷游講肆。縱辯天埀。梁高祖勑興善殿義集。帝重其聰銳。乃降家僧之禮。遷自弱冠便誦蓮經。數溢六千。一日坐而若寐。夢見普賢香光照燭親為摩頂。書而不傳。至于大。漸方陳同志。法華．大品．涅槃等十八部經。各講數十徧。皆制義疏。流傳後學。後歸寂。窆江陵中華山(續高僧傳)。
南澗觀法師
慧觀為僧。聽南澗寺仙法師講。乃為領袖。後由感疾閉戶不出。專誦法華。祈誠懺悔。其疾遂瘳。自是不輟其業。梁武欽敬勑住南澗寺。弘講法華。詞富義徤。皆出人意表。故時諺曰。迦羅語。慧觀錄。時人繕寫如珠玉(靈瑞集)。
荊州忍禪師
僧法忍。江陵人。出家天皇寺。戒行具足。專持法華．維摩。日常兩徧。眾聚多喧。遂往荊州覆船巖下頭陀靜觀。經三十年。自入山來。無求外護。粒食乏絕。繼以水果。或七日一食。曾於一夏費米三斗。自恣猶有五升。龕室容膝。未甞外涉。一日忽有一象來于龕所後。旬日染恙。右脇而化。衣鉢塵朽。眾估其價。不直十文。後梁時也(續高僧傳)。
玉泉懍法師
後梁僧法懍。枝江嚴氏子。始十五歲。識見逈異。依玉泉寺出家。不著繒纊。乞食自資。大布為衣。禪念為業。長誦法華。脇不沾牀。游方參尋。無遠不屆。氣貌清肅。見者莫不揖其高風。甞至岱嶽。遇一縣令。問以公驗。懍常賚蓮經一函。乃曰。此函內有行文。撿覔不見。令怒。答曰。此經是諸佛所行之迹。貧道履而行之。即懍之行文也。令遣囚之。七日不與食。但一心誦經。令感惡夢。遂懺悔釋之。後居默山。坐亡巖下。人聞異香。旬日方消(續高僧傳)。
鄂州朗法華
僧朗。俗許氏。南陽人也。既冠脫俗。尋預僧科。多住鄂渚。常養一猴一犬。師以木盂受食。食餘則餧二獸。食已猴戴空盂騎犬而行。朗任犬盤游。略無常度。讀誦諸經。偏以法華為要。潔志誦持。一坐七徧。乃至七十七百。其數非鮮。音聲任縱。有若箏笛。傍人觀之。視聽俱失。朗之脚臂申束任懷。狀似龜藏。或居酒肆。飲噉酒肉。皆不測其來。故諺曰。法華朗。五處俱申縮。猪肉滿口顙。時隣寺有比丘尼。悟解經論。居宗講導。聽者雲合。朗聞之曰。此邪鬼所加。何有正理。須往撿校。一日至其寺。尼正講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾來何不下座。尼隨聲崩落。立于堂前。汗出流地。卓然不動。問其慧解。奄若癡聾。過一百日。方復本性。隋大業中也(續高僧傳)。
東嶽堅法師
隋釋行堅。不知何許人。常修禪觀。節操嚴甚。因事經游泰山。日夕入嶽祠度宵。吏曰。此無舘舍。唯有神廡下。然而宿此者必暴死。堅曰無妨。遂為藉蒿於廡下。堅端坐誦經可一更。忽見其神衣冠甚偉。向堅合掌。堅問曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神曰。當死者特至。聞弟子聲而自死。非殺之也。又問曰。世傳泰山治鬼是否。神曰。弟子薄福。有之。堅曰。有兩同學僧已死。今在否。神問名字。一人已生人間。一人在獄受對。師往見之。神遣使引入墻院。見一人在火中號呼。形變不可識。而血肉焦臭。堅不忍觀。即還廡下。復與神坐。堅曰。欲救是僧得否。神曰。可。能為寫法華經。必應得免。既而與神別。旦廟令視堅不死。訝之。堅去。急報前願。經寫裝畢。賚而就廟。神出如故。以事告之。神曰。師為寫經題目。彼已脫去。今生人間。然此處不潔。不宜安經。願師還送入寺中供養。遂與神別(大宋高僧傳)。
越州倫法師
釋僧倫。始五歲時自見白光滿室。遂往越州雲門寺出家。本業誦法華經。開皇中佛法大興。師於武陽理律師所聽講。忽見五色光猶如車輪照自心上。即於光中禮五十三佛。光猶未息。又禮五十五佛。光方收檢。師年八十五。俄召弟子曰。吾靜夜中得諸法解脫。謂成無學道。不知天帝相迎也。言訖而終。葬之日。天極晴明。乃無雲忽下雨。眾皆異之(續靈瑞集)。
齊州超法師
隋開皇中有僧慧超。立行卓爾。常誦法華。師有一弟子。亡名。年在志學。亦通蓮經三卷。一日病死齊。去泰山不遠。超往焚香。具述來意。木偶忽發聲曰。師戒行精苦。所問敢不咨白。遂引至府君前。超白曰。弟子今在何處。君曰。亡名在此。未有生處。超曰。欲與相見得否。君即遣使領東行數十步。果得相見。因問苦樂如何。弟子曰。但被拘繫。亦無苦樂。念生處未定。願師升濟之。師曰作何功德。弟子曰。乞造法華經一部。設齋一百員。師既歸。即書經飯僧。事訖復謁府君。君相接如先。師陳所為。君曰。亡名師寫經題妙字始成。便生勝處。師曰生於何處。君曰。還生齊郡王武家為男子。待三歲可往覔之。超過三年即往問曰。檀越之子欲得相見。王氏抵拒。不言有子。師遂具說府君之言。其妻在室語夫曰。法師靈感若此。可使見之。即