，以吉終也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。
水天需
剛健之才，不難於濟難，而難于不犯難。初，已出門而需于郊矣，而能不遽進，我知其不犯難門也。但恐其或不耐久，有失常心，則雖犯難，不顧耳。故以利用恆，无咎告之。九二，需而近險，有需于沙之象。夫沙非水也，而為水之所必至，則雖曰需于沙，與水中行實類。而二以剛明之才居中，四顧聞小有言，遂得終吉，而能以吉終焉。九三遇剛，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，豈不慮及？此但三知水之不能為災，而不知災在外也。既諂于泥，則歡進不得，欲退不能，寇之來也。非自我致之而誰也？是慮之不熟也，需之不審也，過剛之所致也。然以其剛也，因是而曲加敬慎焉，必不敗矣。不敗固善，然何如早不及泥之為愈。然則險在前而不能需，縱乾之剛健，亦不能免于陷與困窮也，而昆六四與上之柔哉。今六四居坎之下，其象為需而見傷，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能順以聽。九五，寧見傷而不遽進也。此九五正中之力也。上六，處坎之上，時將出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：雖入于穴矣，猶幸而有不速之客來也。蓋九三應上，本是上客。今三敬慎不敗，已出險而來矣。來則敬之，亦可以保終吉也。
雖入穴，何傷乎？然則上雖幸三之來，亦實施#27五之戒也。吾以是觀之，陰柔患不能出而陽剛患不能需。此需之卦，聖人專為陽剛之人說法矣。利用恆，所以戒物也。小有言，所以戒#28二也。致寇至，所以戒三也。誰戒之需，而有孚光，亨，貞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。蓋五身在問#29中而忘其險，唯知酒食是需，亦猶困之。九二身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也。故日貞吉#30。而又曰：以正中至矣。嗚呼，安居不動以待，食飲尚不出郊，況及泥邪？劉用相曰：三人即九三。三雖不當九五之位，然剛也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能順以聽，九五餘皆有乾健陰亢，不能待，不能聽之象。非五以天位臨之，以正中示之，以不一而足丁寧誡諭之，弗需也。此五之所以為光亨也。
附錄
金汝白曰：四與上，坎中二#31陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆云坎成也。
王畿曰：乾之剛健，上進遇險而不遽進，故需有亨道。苟以柔弱之質需，緩而不進，則是需者事之賦也。
《說文》曰：須，從頁，首也。從彡#32；毛飾也。本須鬢之須，借為所須之須。方時化曰：夫子用以解需，謂須九五也
坎下乾上。
訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚室，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其#33辯明也。
九二：不克訟，歸而通，其邑人三百戶，无眚。
《象》曰：不克訟，歸通竄也。自下訟上，患至攘也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
《象》曰：復即命，渝，安貞，不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：訟，元吉，以中正也。
上九：或錫之擊帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
天水訟
方時化曰：此卦上剛下險，險而健。險而不健則訟不成，健而不險則訟不成，唯險而健訟斯成矣。然訟，其可成乎？訟，其可終乎？訟，其可以長而或從王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人元訟，而為訟者之所利見。而九二又剛來而得中，是以不克訟而訟自不成、自不終、自不永且長，而卒入于淵也。夫陽實陰虛，剛來得中孚實明甚。一陽在內陷于陰、險、窒、惕甚明。以窒故訟，以惕故不終訟，況見九五哉。故一見九五即愧悔不暇，不克訟，歸而通，宜矣。夫二，險之主也？內體皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。株連不既眾乎。今歸而通，則其邑人三百戶兔災必也。此九二之不終訟然也。若初與四，兩不欲終訟者也。上與三，三亦非欲訟者，但恐或有起釁而致上之從王事耳。于是或者遂，因而有筆帶之錫，而上亦因而不克訟焉，則是五爻皆以利見九五，而訟元由終矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：聽訟，吾猶人也，必