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蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三漬，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，漬蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說栓桔，以往吝。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，元攸利。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝#24，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
山水蒙
山下有險，險而止。方其止也，混混沌沌，莫知所之。童蒙如此，聖人亦如此。雖欲不止，其可得乎？故曰：山下有險，險而止，蒙。夫以險而止，則必以亨通而行。及其行也，堅人如此，童蒙亦如此。雖欲不行，又可得乎？故曰：蒙，亨。以亨行時中也。言時止即止，時#25行即行，即此便是時中。聖人與蒙元異矣。然則蒙乃人之正性，養蒙即所以養正而為作聖之實功。故曰：蒙以養正，聖功也，是以利貞也。匪我求童蒙，童蒙求我者，言我與五之志相應，故五自相求，非求我告也。童蒙元吉，本自無餘，我特承順而包納之，足矣。彼何求而我又何告也。初筮告者，初六方出門即筮，得二而來，比二以求告，故曰：以剛中也。然至于再，至于三，終不與告者，非不告也，恐讀蒙也。故曰：讀則不告，漬蒙也。然則初之利用刑人，三之勿用取女，四之困吝，皆不告之意矣。噫，詳觀《象辭》而後人知所以蒙養之功矣。若再三以讀之，是擊蒙也，非養蒙也，是為寇也，非為蒙止寇也。此唯上九當艮止而不知止者為之耳。九日包蒙，安肯如此？益為之止寇，則下皆順之；若寇之，則上已自不順矣，安能使上下皆順而為大順之至乎？嗚呼，不順于蒙，何以成聖？不順以養，何以養正？故聖人以此順天下，則篤恭而天下平，不待賞而民勸與。今觀其擊，初之辭曰：爾勿筮我求告，欲我開發爾之蒙昧也，是自加栓桔也，急須以正。法用辭脫，其不如法之栓桔乃可。不然，吾恐其以往而吝，反加愛惜，不可脫矣。不見六四乎，本老實人也，反以為不美而獨遠之；本蒙也，反以為不美而謂天困之。夫彼方以蒙為困矣，其吝又可脫邪。六五柔順居中，一童蒙耳。以為婦，則為童蒙之婦；以為子，則為童蒙克家之子，而剛柔接。自無往而不吉者，唯九二以包蒙之吉，成六五童蒙之吉，而後六五能以己之童蒙，順以巽，入于九二之包蒙。然則二之元不利也，固宜若六三，非可納之婦而為不可取之女。此女也，知識大開，行已不順于蒙矣。于童蒙何攸利哉。大抵世之蒙者，聰明日廣，往往見金而一不見其身，是故聞一知十者為大賢，而一日貨殖焉，反以空空為鄙夫，屢空者為一貧乞。日以為困苦而不能自出也，瀆一之則喜，擊之則喜，加之以栓桔則又喜，養正之功，將安施與？
汪本訶曰：乾坤之後即繼以屯．蒙。屯者，時運初開，世界蒙昧，聖人旋乾轉坤之道于此焉。在蒙者，知識未行，人心屯難，聖人開天闢地之功， 于此焉始。屯者，世之蒙。蒙者，人之屯。故屯建侯，而蒙利禦寇也。
附錄
王輔嗣曰：夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。
程正叔曰：艮為山、為止。坎為水，為險。山下有險，過險而止，莫知所之，蒙之象也。
游定夫曰：山下出泉，其一未散，其勢未達。觀其勢之未達，則果行；觀其一之未散，則育德。
王畿曰：山下出泉，本靜而清水易之源也。不庾于束西，不汨于泥沙，順一以導之，自然可達於海。君子法蒙之。象，果行以育其德。水行而不息，故曰．果山止而不撓，故日育夫純一未發之一未#26蒙。蒙者，聖之基也。自蒙之義，不明世之學者，以蒙為昏昧。妄意開鑿，助成機智，汨以泥沙之欲，次以東西之趨，反使純一之體漓，清靜之源窒。非徒元益，而害之也。夫聖功之要，全在于蒙。以天時言，晦者，開朗之機。以人事盲，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所為蒙。
乾下坎上
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大
《象》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。利用恆，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也。雖一小有言