咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。
附錄
焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。
巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
山風蠱
蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以元敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安于蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，元他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所幹不同，元非以能幹為事，肯幹為賢，不可優游寬裕，以成就父母之蠱為也。故至于幹父而危，厲于身亦得終吉，幹父而至有悔于。心亦終无咎，則能幹蠱者必為孝子元疑矣。嗚呼，君親若一家，國元二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急于其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以幹一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之問者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則元君，子不事親則元親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。幹母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正幹其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。
附錄
蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為元事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，元大患難則日入于喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其蝓也！
室白或曰：日有六甲，終而復始，如環元端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治#22子夏曰：臨事專故厲成其志，故无咎，有事然也。
鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言元如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所幹不同，皆取之。而獨重于母之不可貞，尤重于父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則日不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。
王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也