而求所謂中者，以為天下之理無不由是而出。既得其本，則凡出於此者，雖品節萬殊，曲折千變，莫不該攝洞貫，以次融釋，而各有條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚，細而品彙之所以化育，以至於經訓之微言，日用之小物，折之於此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵養益熟，精明純一，觸處洞然，泛應曲酬，發心中節。當時學者亟稱之，曰：愿中如冰壺秋月，瑩徹無瑕，非吾曹所及也。
錄曰：三先生者，程朱之正傳，後學之矜式。其言論氣象，表表師法，不獨當時為然，百世之下，同此良心，則同此至德，是宜拳拳服膺而弗失也。
晦庵先生朱熹，自少厲志聖賢之學。父韋齋得中原文獻之傳，推明聖賢遺意，以用力於致知誠意之地。先生早歲已知其說，而心好之。延平於韋齋為同門友，不遠數百里從之。延平稱之曰：樂善好義，鮮與倫比。又曰：穎悟絕人，力行可畏。其為學也，窮理以致其知，反躬以踐其實。居敬者，所以成始成終也。謂致知不以敬，則昏惑紛擾無以察義理之歸；躬行不以敬，則息惰放肆無以致義理之實。持敬之方，莫先主一，終曰儼然端坐，討論典則。自吾一心一身，以至萬事萬物，莫不有理。存此心於齋莊靜一之中，窮此理於學問思辯之際。然充其知而見於行者，未嘗不反之於身也。不睹不聞之前所以戒懼者，愈嚴愈敬；隱微幽獨之際所以省察者，愈精愈密。思慮未萌而知覺不昧，事物既接而品節不差，無所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。道之正統在於是矣。
錄曰：此，文公學問之淵源也。以韋齋為之父，所以成之者遠；籍溪白水屏山延平為之師，所以助之者深。若乃居敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實三言者，先生之所自得，始終造道不越乎。此自秦漢以來千數百餘年所僅見也。
其得於己而為德也，以一心而窮造化之原，盡性情之妙，達聖賢之蘊；以一身而體天地之道，備事物之理，任綱常之責。其存之也，虛而誠；其發之也，果而確；其用之也，應事接物而有方；其守之也，歷變履險而不易。至其養深，而沈潛者純熟，嚴厲者和平。心不待操而存，學不待講而精，猶以為義理無窮，歲月有限，常嫌然有不足之意。
錄曰：此，文公道德之成就也。觀其自贊曰：從容乎禮法之場，沈潛乎仁義之府。惟閤然而曰章，或庶幾乎斯語而孟子。自得之，則居之
安。居之安，則資之深而取之，左右逢其源。大哉。先生斯其至矣。
謂聖賢道統之傳，散在方冊。聖賢之旨不明，則道統之傳始晦。於是竭其精力以研，窮聖賢之經訓。於《大學》、《中庸》，則補其闕遺，別其次第，綱領條目集然，復明於《語》、《孟》，則深原當時答問之意，使讀而味者如親見聖賢而面命之。於《易》與《詩》，則求其本義，攻其末失，深得古人遺意於數千載之上。於《書》，則疑今文之艱統，反不若古文之平易。於《春秋》，則疑聖心之正大，央不類傳註之穿鑿。於《禮》，則病王安石廢罷儀禮而傳記獨存。於《樂》，則憫後世律尺既亡而清濁無據。若歷代史記，則又考論西周以來至於五代，取統系編年之書，緝以春秋紀事之法綱，舉而不繁，張而不素。
錄曰：此文公有功於繼往聖也。蓋自漢以來，儒者穿鑿附會支離，彷彿未有真知的見。若易傳詩序，無慮數千百家，而註疏專門，又皆浩博無要，求其確然。關於天命之微，人心之奧，入德之門，無以臉於今之傳註。且一字一義，莫不理明詞順，百千萬世學者指南，與天地同其悠久者也。
周、程、張、邵之書，所以繼孔孟道統之傳。歷時未久，微言大義不章，先生為之裒集發明，而後得以盛行於世。《太極先天圖》精微廣博，不可涯埃，為之解剝條畫，而後天地本原聖賢蘊奧不至於泯沒。南軒張公、束萊呂公同出其時，先生以其志同道合，樂與之友。或識見少異，亦必講磨辯難，以一其歸。至有病傳註誦，習之煩，以為不立文字可以識心見性。學者利其簡便，側僻固陋，自以為悟其立論，愈下者，則又崇獎漢唐比附三代，以便其功利之私，先生力排之。教人以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為入道之序，而後及諸經。以為不先乎《大學》，則無以提綱挈領而盡；《語》、《孟》之精微不參之，論《孟》則無以融會貫通，而極《中庸》之旨趣。然不會其極於《中庸》，則又何以建立大本，經綸大經，而讀天下之書，論天下之事哉。是殆天所以相斯文焉。篤生哲人，以大斯道之傳也。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而後，周程張子繼其絕，至先生而始著！
錄曰：此文公有功於開來學也。自夫子集群聖之大成，以為賢於堯舜。朱子集諸儒之大成，其功豈下孟子乎。萬世學者玩其辭，求其義，終身受用，無有窮已，而不知當時極深研幾，沈潛反覆，或達旦不寐，或累月不息，惟曰孳孳而不已者，當何如也。此其至弁盛德，無問賢愚大小少長貴餞，周褊懇至而莫與之為伍也。
南軒先生張拭生有異質，穎悟夙成。父忠獻公教以忠孝仁義之實，既長命遊胡仁仲之門。一見知其大器，即以所聞孔門論仁深切之旨告之