不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其細。
人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉治莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛斷之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為□粉夫。
郭註：夫取富貴者，鈴順乎民望也。若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明君之所不受也。故如有所譽，必有所試。於斯民不違。棄日舉之，以合萬夫之聖者，此三代之所以直道而行之也。
聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。
郭註：樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而殯蹙，此死生之情異而各自當也。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齏資送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
郭註：以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。徵，應也。不因萬物之自應，而欲以其所見應之，則必有不合矣。夫執其所見，受使多矣，安能使物哉？惟任神然後能至順，故無往不應也。明之所及，不過於形骸。至順則無遠近幽深，皆各自得。故用發於彼而功藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外也。
天下第三十三
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參一作操為驗，以稽為央，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟闢，大小精粗，其運無乎不在，其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之，其在於《 詩》 《 書》 《 禮》 《 樂》 者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《 詩》 以道志，《 書》 以道事，《 禮》 以道行，《 樂》 以道和，《 易》 以道陰陽，《 春秋》 以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，聞而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
郭註：為其所有為，則真為也。為其真為，則無偽矣，又何加焉。神由事感而後降出，使物各歸其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。天神至聖，凡此四名，一人耳，所自言之異也。仁義禮樂，又四名之粗邇，而賢人君子之所服膺也。其名、法、參稽，以下民之理也。民理既然，故聖賢不逆。古之人，即向之四名也。本數明，故末不離。無乎不在，所以為備也。其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。鄒魯、縉紳能明其逵耳，豈所以進哉。六經既散，百家之學皆道古人之陳邇耳，尚復不能常稱。天下大亂，用其逵而無統故也。聖賢不明其邊，又未易明也。道德不一，百家穿鑿也。天下多得一，各信偏見，而不能都舉也。夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡。故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好。家用典法，故國異政，家殊俗也。所長不同，不得常用。不該不褊，故未足備任也。各用其一曲，故析判。天地萬物之理，全人難遇。故閤鬱聖王之道，大體者各歸根抱一，則天地之純也。裂，分離也。道衍流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑骨釐聞其風而說悅之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之日《節用》。生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非國，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重