竟誦之，眾少則更誦，眾多則俱誦。誦法心口相知，不須高朗，先當禁斷，勿使竊聽，竊聽罪深，明宣告語。登高座者，初後皆禮，存如讀經，忌誤則重溫，流利則思行。行不全者，至心禮懺，首寫前後所犯所忘，慙愧悚怖，流涕道前，叩搏无數，良久乃止。
學有階品，戒有異殊，非同品者，不得俱誦，非同師者，亦不得俱誦。若共住止，當更遞誦之。凡公私行幸船車路間，遇晦及半，皆密誦之，雖有危急，亦不得忘，忘則罪探，存則福厚矣。凡正誦戒，為公私所驚，人鬼觸惱，皆即緘聲，分解隱避，不得怨言，諦存戒旨，彌加存心。過度驚恐，即更清嚴，結齋守靜，子午二時，懺悔首罪，散髮叩搏，各三千下，乞改前違，謹遵後順，卑禮三十二拜止。如此魔不干試，所向從心。脫復有逆，重依前儀，至誠款切，後必无復灾驚也。諸有所見，或是道試，慎勿嗟惋向他論說，唯密懺悔，保吉无凶矣。
教學有穢无穢訣第二十四
受法違齋，成就无礙，乃得施行，依科傳付。若齋中灾異，公私紛梗，皆當重齋，須吉遂事。三建有凶，不得復集，宜加懺謝，廣立善功，師與弟子，各精心行。或宿新罪愆，更相染誤，深自克責，勿尤神明，久無懟悔，禎祥必臻，感靈奉瑞，乃更營齋。授受依科，不得越略。受經之後，出入宿行，去還禮拜，啟告奉辭，吉凶善惡，動靜以聞。往來世境，化導俗問，臨省死病，救度血傷，至心立功。大法元穢，身雖履之，无妨朝禮，齋則沐浴，眾殗皆消。未能立功，私行利己，觸犯凶穢，心神驚傷，損其志業，深宜自防。佻侻值遇，以術解之，解之法術，或章或齋，禁呪沐浴，各有其方。方中之要，唯在守靜，屏廢外事，清淨易衣，閒居別室，勿入齋堂，勿預法集，了已獨栖，存神內省，禮拜向北，歸命三尊，叩搏懺悔，晝夜不休，休息少時，仍復如初，日夜十過，二十三十，竭心盡力，自責興慙，媿无功德，未免穢綠，當誓持戒，研尋經文，如說修行，以卻諸淹。淹大則百日如此，小則四十五日，輕者三日，還復常也。炁力羸者，淨潔靜處，不必禮拜，直心存懺悔。體性彊者，不喪眾穢，神識通明，不假禮懺。
受經營十事訣第二十五
受經之身，應營十事。一者經箱，法用檉栢，在所或无，聽用桐梓，高六寸，廣九寸，長一尺三寸，厚四分，新諍完密，洗拭盛經。登涉須輕，竹笈可用，或并合眾經，須嚴淨如法，小大相容，不限度數。二者經案，局腳各五，亦七亦九，梓栢隨宜，腳亦可鐵，標榪釘鰾，漆素咸通，腳之小大，疏概令調，高應九寸，面廣一尺三寸，長二尺四寸，厚四分，以擎經箱。又檠香須一，法式皆同。三者經過，以竹為裘，黃繒裝之，大小取適，計容卷軸，不須廣長。裹及綠帶，亦用黃繒，无者糊紙，帶用紵麻，務存素淨，不假紛華。錦繡七寶，幸有作之，不可滯著，以為必是，是權教之末耳，慎勿經營苟為。四者經巾，大略須三，覆袠箱中，常應用一，出經案上，蓋覆須二，皆以玄黃，絳碧及紫，絹練挾裹，紋縵隨時，廣極其幅，長可五尺，直合縫之，亦可四緣，无煩綺結，珠玉莊嚴，鈴珮奢長，起彼盜心，遏惡之路，用開善之門，莫過簡素，幽顯俱通矣。五者經帊，常當有三，兩幅作之，如巾所用，行時須一，以帊經箱，齋時須一，以覆經箱，壞則易治，無致襤縷，周事而已，不得盈長，故敗火淨，勿雜用之，凡諸法物，皆依此例。六者經帳，皂絳為之，橫繞四方，周極其幅，幅下安緣，緣用襟綿，象乎宸蓋，不須垂裙，亦不假帶，无事金銀、寶飭奢麗，義同巾袟。材竹為竿，漆素適意，高下相稱，員斗隨人。七者高座，常宜有三，一以安經，一以轉讀，一以講議。材以槻楠，亦可檉栢，俱高五尺，其方亦然，亦可四尺，又加五寸，亦得六尺，高下相副，側咸隨時。染素无在華麗，若有妙畫之能，可摹存思之象，帳單及複，豐儉如前。八者香橙，高與座齊，長亦如之，廣數局腳，略與案同，釘鰾漆素，不限其制。九者香爐，奩合嚴淨，瓦木金銀銅鐵，隨時製宜。高座之前，各備其一，又自隨行止，常須一具，小大精麄，无定制側。香燈鑪奩，各依高座，高座蓆蓆，皆令厚淨，法師塵尾，都講經格，几巾壺籠，四周牀席，悉使素整，慎勿闕如，貧未能備，隨急先營。十者齋堂，法應南向，三間五間，隨所能辦，四面間架，巡繞得通，南北二戶，各有兩窗，東西二頭，窗又各一，關閉以時，不得妄敞，一問之製，大較象玆。
家人同異訣第二十六
先天後天，必有相生，生生之妙，為道之珍，行乎萬善，合乎至真。父母妻子，兄弟內外，不得不知，更相勸勵，同學靈文，不俱時供養，得共各寫經戒，各勤修行，行之怠勤，各受報應，禍福之對，如影隨形。父子兄弟，不得相代，雖有延及，不如正分之深，各正性命，勿自惰而怙親知。親知相匡，己又能正，兩半相成，如眼與日。日不能令无目者見，猶親不能使不信者成，成成相須，故宜相受。
未有臺堂訣第二十七
未有齋堂，且住靜室，設橙敷經，小案檠香，於法應有，不得彊无，未辨頓足，稍就緝維。不可妄生僥倖，竊盜苟為，苦課積窮，與富諍競，又