微呪曰：
九元之真，真有三田，雲房金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，迴匝玄鏡，周緯天地，三五復反，混合太清，陽炁流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光渾形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始炁并。
呪畢，又存五神各安坐其宮，五神並吐紫炁以纏我身，覺紫炁欎欎然也，內外冥合，手足不相見者，乃止。又存日月出我左右頰間，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中，即食之，食之作味，九咽止。又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。又存我手把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮中，見帝君。帝君曰：子之得神仙，子之得長年，我以子上青玉之符，書九有之天。我再拜曰：乞隱息太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。帝君即召太一，太一來帝君前，我又入太一口中焉。合形一景，與太一共為一身體，良久都畢。名此為混合太清，化入無名，日月相望，手把七星，同形太一，隱身帝庭者也。
存念五神都畢，呪文內視所思都訖，乃開目啄齒五過，以左手第三指躡鼻下人中七過，以右手第二指躡兩眉間九過，此為卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬闕也。施行之畢，又祝曰：
三五相反天覆地始，我有五符、上歸帝子，三元長留，營室之裹，五色
相通，方圓元紀，外禳百凶，內拘百史，三真扶我，五神護己，統御魁剛，使我不死。呪畢，存太一坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝處，又以兩手掩口，微呪曰：
太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受對於帝君，一如三真法，二如九天命。此混合變化，所存所行都畢也。
太一常以甲午、丙午、戊午日日中時，下遊絳宮，合形真人及兆身也。此是為三合己也，三真炁也，三渾化也。絳宮真人者，處心中之丹田，中元真人居其心中也。《三一經》具記其事矣。常以其日日中時，入室存太一下遊絳宮，絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮，忽然復與太一合形。於是絳宮之中，唯覺有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細眇然，有似生孩之始耳。畢，又思存兩鼻孔下，左有日，右有月，日中有黃精赤炁，月中有赤精黃炁。精者，二明之質也。色炁者，日月之煙也。二炁欎欎，來入絳宮，絳宮溢滿，二氣復上入洞房中，洞房中欎滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸下丹田宮中也。二炁既滿，又入填溢太倉中，二炁洞徹欎欎，積胃管中。存太一上行，正當胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐，飲食精炁二十七咽。良久畢，存黃庭真人呪曰：
日月之華，黃赤二精，圓光合炁，上發大，明，三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田宮，太一與我合形，還六合宮。畢，兆呪曰：
太一帝君上勑三元，又為我勑制百神，百神按次相次留我一身，不得妄出入金門牢玉關。呪畢，又存乳下日月，從兩鼻孔中上到洞房，洞房中有上一真人，天帝也。天帝是帝君之子，帝君治太極紫房，天帝治兩眉間卻入三寸為泥丸，丹田上宮；或治在兩眉間卻入二寸，為洞房宮也。存上一天帝，左右手各持日月，左手持日，右手持月，天帝先食日月，兆當作十九咽。作十九咽畢，天帝吐氣，氣臨太一六合宮中，覺紫煙滿宮，太一吸取紫烟，作十九咽止。名曰混合三一帝，布日月精，變景三宮萬神，常生者也。
九宮上一入帝室，三五合炁，其本一七，變入形相，保密五行參差同根節，此消魔中符，帝君之經也。謂三真相推而上登，五神禀帝魂而下分。常以甲子日夜半時，存太微紫房宮中，有一童子如嬰孩之狀，著朱衣，名干景精，字會元子，正當帝君之前，捧赤玉按，按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來上，在帝君之左。童子曰：符籍主生，萬神皆聽，甲乙之記，已書帝庭，請命太一，定甲之名。甲，兆名也。帝君曰：太一童子，百變入己，除死上生，周而復始，形內萬真，一勑伯史。於是兆身及童子，並合入太
一形中，良久畢，又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁，化變太一於三真之際也。故《大洞真經》曰：太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉按，帝君所命，主通諸神，此之謂也。又《高上消魔經》曰：辛子景精，有神有威，合象三形，九道相推，衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階，知我者生，存我不衰，人無哭兆， 恃賴辟非，欲知吾家處，密問太微。
此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者，天下萬民無得哭兆之身也。常存之，辟非灾萬禍，長生不死矣。施行變合之日，六甲皆佳，不必專用甲子日也。
太一五神奉五符奉五籍，上清帝君混合之道，求長生神仙之訣也。
右桃君符，以白為地，丹筆書之。
五帝內寶符，太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符，共盛著錦囊中帶之。帶之者長生不死。又常以本命之月中，