時之代謝，一華一草，或紅或紫，或白或黃，不違其時，不奪其色，而寒暑應節，萌孽兆焉。若其眩彩競妍，綺繡粉黛所不能狀，而春者不得而使其華於冬，夏者不得而使其茂於秋，節之瑜者不可促其急，時之未者不可強其緩。雖居之堂室，培之盆甕，曲其枝體以取容，和其性質以就養；雖若不能順其天，害其性，亦莫知其傷於曲且隘，而不能遂其自然之質。卒死矣，亦伺時循節，而華且茂焉。是果孰使之然哉？此其宰造化者之工也。至微至妙者於是可見焉，而物各賦物而各一其性，所謂物物各具一太極者乎。然而資於培養者，或時之所至而使然也。故不耗其實，不抑其長，理有不足怪焉。今夫山澤問也，糞壤之所不及，灌溉之所不至。若雨露之所濡，霜雪之所凌，燥濕不時，寒暑不均，無美惡薰酋之異，一資於風雨之潤，土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者，各遂其自然之性，而蕃衍碩茂，無所不至也。其得乎賦物之性之全者，雖山葩野卉，爭芬並秀，亦不讓盆甕問者，又非一花一草之比也。故松相梗楠足以為棟梁，格樟檜梓足以為檢角。其明者可以為膏為漆，其槁者可以為器為薪。實之甘者可食，本之佳者可藥，黑之瑞者可紀，且各適其材，而未始以其無所可用，而產於深山穹林以全其本也。其各一其性，得天者全，皆誠之不可撿也，如斯之廣且神哉。道之在天下，猶水行乎地中，無所往而不至焉。豈草木可謂之無情無知，而能若然哉。余乃今知夫萬殊一本之理，古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也，不知其樂之極矣。有笑於後者曰：子何樂乎是觀也？曰：非爾所知也。吾觀乎植物之性，足以盡吾之性，故不知其樂歟。笑者曰：子之所觀者，特子之所遊息而目歷者也。尚孰知乎木之豐暢蒼蔚者，閱歷盛衰，與時消息，豈日而然哉。使非居乎山陵之險僻，一日一爭取群盜之罹，斧斤之禍，無老弱、曲直、堅脆、大小之擇，摧風霜，隕冰雪，不舍晝夜而琥之，刻而為舟，揉而為褥，琢而為廬，斷而為車，摧而為薪，不可勝紀。皆明之為害，質之為仇也。則木之性毀矣，尚何生意之足觀也。直不過莊子所謂：山木之支離擁腫，足以全其天年者或存焉；若所謂櫺與樁之久且大也，則吾未之見矣。子不擇而去，乃顧之日孟子之謂：牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之，木之性傷猶己之性伐，而不知存者也。豈特木之謂歟。蚓邵子常達夫數也，雖木石瓦礫，各有一定之理存焉。余復何悲，抑亦賦物之性，固不得而傷也。其所適於用則有幸，不幸者係焉。是則其有定在者也。若才之美者，宜為琴瑟筧篡，則薦之清廟；質之勁者，宜為盤盂凡席，則處之堂室，下者置之卑陋，朽者棄之埃壤。各信所遭者何如耳，於其本之全乎天者，孰得而毀絕之也哉。此之謂盡性。笑者日然。
讀觀物篇
孔孟之書出，而其道明。逮其道晦，則王化弊。非書之不傳，言道者之不明也。列國而下，漢唐之盛稱，知行者寡矣。宋興而道著，周子暢太極未明之蘊於前，邵子發先天無窮之理於後。由是而羲、文、周、孔之旨，繼絕學者莫若是也。聖人之道本乎心，《易》心學也。邵子之言曰：心為太極，為學養心。先天之學心也，其言心至矣，其論理明矣，暨圖方圓，以盡《易》之妙。雖天地之大，陰陽之微，鬼神之幽，象數之奧，有無之變，物之至廣，理之至神，皆出乎太極，復歸於太極者，斂之於一心而已。充而宇宙，散而毫忽，其潔淨精微，淵探幽眇，可謂詳矣密矣。此其所謂觀之以心，而觀之以理。又曰：不以心觀物，不以我觀物，不以物觀物也。若堯、舜、禹、湯之禪，有德功放殺之異；周、秦、漢、楚運祚之修短，擇乎善惡而已。是知治亂由義利之所尚，邪正由言行之所致，凡三皇、五帝、三王、五伯之事，若水鑑之燭，毫髮不能隱。則其反觀者，所謂聖人能一萬物之情哉。是為窮理盡性至命之道也。大而化之，則天地陰陽之數，以無體之一以又自然，不用之一以況道也。用之者三，以況天地人也。故曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。則天根月窟之往來，存乎無極之問矣。與周子之言豈不合歟。自有《易》以來，後之疏議者千百其人，而造聖人之旨者，幾何能達夫未畫之先乎。然世之慕者，徒求幽閑逸樂之餘，於其道則未知有聞焉。韓子讀荀，取其近孔子者，復以雄亦聖人之徒歟。若《太玄》之於《易》方之，邵子之謂先天之學心也，後天之學跡也，出入有無死生者道也。若用智數由逕而求之，是屈天理而徇人欲也。其見豈不相去遠矣。是足以知其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一焉。豈非至神至聖者乎｀，其亦信不誣矣。孰得善養心者，與之言心學也乎。嗚呼，或曰六合之外聖人存而不論，若邵子者可謂窮神知化矣。復有謂之聖人所不論者歟。
讀董仲舒傳
予觀三代之下，周衰而王道息，秦承戰國之習，氣灘志悖，火詩書於灰燼，道之傳遂竟泯泯無聞矣。漢興而天下大治，而其腐儒曲士猶循故習，不能彰先王之教於既絕之餘者皆然。文帝號稱賢主，有一賈生而不能用，千載之下讀其言，尤有悲憤者焉。況有非賈生比者哉。若董仲舒下帷講誦，三