七，四含六，參伍錯綜，無不默合，此變化無窮之妙矣。是故河圖、洛書之數，皆五衍之以至於十，則合於五十矣。洛書積數四十五，散布於外，而分陰陽老少，惟五居中，則亦自含五數，而并為五十矣。洛書主變，故極於九，而其位與實，皆奇贏而偶乏，陰陽之數均於二十。雖陰陽之數異，然五居中，太陽得五成六，少陰得五成七，少陽得五成八，太陰得五成九，則與河圖陰陽相錯，而為生成之數無異也。洛書之奇偶相對，即河圖之散數未合；河圖之生成相配，即洛書之數合而有屬也。故先儒以河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裹者，此也。若大衍之數五十者，亦五數衍而成之，各極其十，則合為五十，亦不異焉。且河圖、洛書皆虛其中，即太極也；奇偶各居二十，即兩儀也；縱橫十五，而互為七、八、九、六，即四象也；以、乾、坤、坎、離為四正，以震、兌、巽、艮為四偏，即八卦也。《先天圖》之圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子，中極於午，中陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於束南，其陽在北，其陰在南，未始不與河圖奇偶錯綜同也。此先天之為丹道之祖也。而河圖者，陽之生數五，五行之本也；陰之成數十，萬化之根也。一、九、四、六各合為十，金水同宗；一不八、三、七各合為十，木火同體。總為五十有五，分為五方。一、六居北，一不七居南，四、九居西，三、八居束，五、十居中。以生數除之，五方各除本數，乃五行之源也。又以成數除五方之本數，乃五行之本也。除外五方，各剩五數，共二十有五，為五行之根。象戊土之體，復除五行之本，則北一、南二、束三、西四，中五，則北剩四數，象金。金本生水，而金反自水而生，如鉛自銀而有，即金虎也。金產水中，乃虎向水生也。而南剩三數，象木。木本生火，木反自火而有，如汞感鉛而結，即木龍也。木生火中，即龍從火出也。束剩二數，象火。火生於木，砂中抽汞，乃木汞藏於離，母隱子胎，日七返也。西剩一數，象水。水生于金，一氣還元，乃金鉛藏乎坎，子歸母腹，日九還也。虛中以象太極，四象相合而成十，乃真陰己土之妙理。是皆天地陰陽顛倒生化之機，至神莫測之妙用存焉。又豈太一曆緯星數，方仗之所竊取，可同日語哉。然或謂傳自希夷者，圖書皆作圈，故謂三代以後，圖、書隱晦千有餘年，幸方技家藏之，至宋復出。而方技之所取用，不過以其數之多寡，以奇偶消長，配之刑德生殺，此特曆緯術數所本而已。先儒以《參同》為不足道，殆亦過歟。嗚呼，傳有之：河出圖，聖人則之。是倣之以畫八卦也，故不可以八卦即河圖也。且河圖出於伏羲之世，其問群聖人未嘗言，至孔子固嘗言矣，而不明言其圖。孔子而卞，自關氏、劉氏以來，又紛紜各持其見，而卒無所指歸焉。然朱子之以十為圖，九為書，足以盡之。其或以《先天》為河圖，或謂如車輸白黑交錯，或依倣八卦以為體，或以九、十二圖皆河圖也。是皆無一定之見，使後世將孰從之。而《擊辭》之本文，自天一至地十，其中五為衍母，次十為衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五點之如星象，故謂之圖也，亦何涉於怪妄也歟，亦復何疑焉。噫，程子之言日：有理而後有象，象而後有數，得其義則象數在其中矣。自圖、書始止於畫上見義，其中反復往來，上下消息，自天地幽明，飛潛動植，微細無不該合，則《易》之順性命之理，盡變化之道，皆託象以明理而已矣。或溺於象數，而謂專為卜筮，設不推義以求理，去道遠矣，所謂郭璞、管轄之學者也。其所謂極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶者，得之於精神之運，心衛之動，特其一端耳。卒本是以求易文，又豈能盡夫體用一·源，顯微無問，以造死生之說，幽明之故，、而彌綸天地之大也哉。以是而欲求諸聖人之端緒，固余之所未之信焉。
廣原性
性命之道一也，學者求道而已。苟求諸道於性命之源，其有弗見者焉，蓋求之未力，則見者鮮矣。韓愈氏之原夫性也，發乎未見以繼聖。然理有未明，將以廣之。古今之言性者多矣，得其本者復幾人焉。若夫堯、舜性之，湯、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以發王道之本焉。周衰，孔子生，足以繼矣。其日性與天道，成之者性也，各正性命，知性則知天矣。道之源，莫切著於是哉。子思之謂天命之謂性，天之命於人者為性，知率其性則謂之道。孟子之謂性善是也。人心統乎性情，本無不善，所謂天命之性也。其具仁、義、禮、智，不假為而能也，即繼之者善也。蓋天之命於物為性善，所固有其惡也，所謂氣質之性也，即性相近也。由乃感於物，動於欲，蔽於習而然，是有上智下愚之分焉。則其善也，猶鑑之垢水之昏，直不過太空之浮翳也。若垢淨而明固存，昏澄而清固徹，其本有之善，孰得而易。故於聖賢不能加，於愚不肖不能損焉。惟能盡其性，則物不能感，欲不能動，習不能蔽，則其至虛而靈，至清而明者，猶太空之昭紹也，又豈善惡可得而混焉。是以靜專而動直，誠立而明通，明睿生矣。是為五官之統宰，百體之所從令，四端之所備，七情之所制。其大無外，性命