今所授之事，多是為許立辭，悉楊授旨，疏以未許爾，唯安妃數條是楊自所記錄。今人見題目云某日某月某君□許長史及掾某，皆謂是二許親承音旨，殊不然也。今有二許書者，並是別寫楊所示者耳。
又按掾自記云：泰和三年行某道。二錄是二年受，自三年後，無復有□。長史正書既不工，所繕寫蓋少。今一事乃有兩三本，皆是二許重寫，悉無異同，然楊諸書記都無重本。明知唯在掾間者，于今頗存，而楊間自有，杳然莫測，自楊去後六七年中，長史間迹亦悉不顯。又按今所詮綜年月，唯乙丑歲事最多，其丙寅、丁卯各數條而已。且第一卷猶可領略次第，其餘卷日月前後參差，不盡得序。
又按凡所注日月某受，多不書年，今正率其先後，以為次第，事有斷絕，亦不必皆得。又本無年月，及不注某受者，並不可知，依先闕之。
又按真授說餘人好惡者，皆是長史因楊請問，故各有所答，並密在許間，于時其人未必悉知。
又按併衿接景陽安，亦灼然顯說，凡所興有待無待諸詩，及辭瑜諷旨，皆是雲林應降嬪，僊侯事義並亦表著。而南真自是訓授之師，紫微則下教之匠，並不關儔給之例，但中候昭靈亦似別有所在，既事未一時，故不正的的耳。其餘男真或陪從所引，或職司所任，至如二君最為領據之主，今人讀此辭事，若不悟斯理者，永不領其旨，故略摽大意，宜共密之。
又按二許應修經業，既未得接真，無由見經，故南真先以授楊，然後使傳，傳則成師。所以長史與右英書云：南真哀矜，去春使經師見授洞房云云。而二許公世典為膈，未崇禮敬，楊亦不敢自處，既違真科，故告云受經，則師乃恥之耶。然則南真是玄中之師，故楊及長史皆謂為玄師。又云疾者當啟告於玄師，不爾不差，而長史與右英及衆真書亦稱惶恐言者，此同於師儀爾，實非師也。
又按楊書中有草行，多儳黵者，皆是受旨時書，既忽遽貴略，後更追憶前語，隨復增損之也。有謹正好書者，是更復重起，以示長史耳。
又按三君手書，今既不摹，則混寫無由分別，故各注條下，若有未見真手，不知是何君書者，注云某書，又有四五異手書，未辨為同時使寫，為後人更寫，既無姓名，不證真偽，今並撰錄，注其條下，以甲乙丙丁各甄別之。
又按書字中有異手增損儳改，多是許丞及丞子所為，或招引名稱，或取會當時，並多浮妄，而顧皆不能辨，從而取之。今既非摹書，恐漸致亂，或並隨字注銘。若是真手自治，不復顯別。
又按三君手迹，楊君書最工，不今不古，能大能細，大較雖祖效郄法，筆力規矩，並於二王。而名不顯者，當以地微，兼為二王所抑故也。掾書乃是學楊，而字體勁利，偏善寫經畫符，與楊相似，鬱勃鋒勢，迨非人功所逮。長史章草乃能，而正書古拙，符又不巧，故不寫經也。隱居昔見張道恩善別法書，歎其神識，今睹三君跡，一字一畫，便望影懸，了自思非智藝所及，特天假此監，令有以顯悟爾。
又按三君手書，作字有異今世者，有龜龍虛華顯服寫辭闕關之例，三君同爾。其楊飛掾飛、楊我掾我、楊靈長史靈掾靈、楊真長史真、楊師掾師、楊惡，長史惡，此其自相為異者。又鬼魔字皆作摩，淨潔皆作盛潔，盛貯皆作請貯。凡大略如此，亦不可備記。恐後人以世手傳寫，必隨世改動，故標示其例，令相承謹按爾。此諸同異，悉已具載在《登真隱訣》中。
又按三君書字，有不得體者，於理乃應治易，要宜全其本跡，不可從實間改，則澆流散亂，不復固真，今並各朱郭疑字，而注其下。
又按三君多書荊州白牋，歲月積久，或首尾零落，或魚爛缺失，前人糊□，不能悉相連補，並先抄取書字，因毀除碎敗所缺之處，非復真手，雖他人充題，事由先言，今并從實綴錄，不復分析。
又按三君書有全卷者，唯道授二許寫，《酆都宮記》是楊及掾書，并有首尾完具，事亦相類。其餘或五紙三紙，一紙一片，悉後人糊連相隨，非本家次比。今并挑扶，取其年月事類相貫，不復依如先卷。
又按衆真辭旨#2，皆有義趣，或詩或戒，互相酬配。而顧所撰真迹，枝分類別各為部卷，致語用乖越，不復可領。今並還依本事，并日月紙墨相承貫者，以為詮次。
又按起居、寶神，及明堂、夢祝，述叙諸法，十有餘條，乃多是抄經，而無正首尾，猶如日芒、日象、玄白、服霧之屬。而顧獨不撰用，致令遺逸。今并詮錄，各從其例。
又按有未見真本，復不測有無流傳，所記舛駁不類者，未敢便頓省除，皆且注所疑之意，各於條下。
又按所載洞宮及諸山仙人氏族，并欲以外書詳注出其根宗，恐大致顯泄，仰忤冥軌，唯有異同疑昧者，略摽言之，其酆宮鬼官，乃可隨宜顯說。
又按此書所起，以真降為先，然後衆事繼述，真降之顯，在乎九華，而顧撰最致末卷。
又先生事邊，未近真階，尚不宜預在此部，而顧遂載王右軍父子書傳，並於事為非。今以安記第一，省除許傳，別充外書神仙之例。唯先生成仙之後與弟書一篇，留在下卷。
又長史書即是問華陽事，