好弱，填腸塞肚飯，更擇甚精粗。唯救生死，鍊心為事，故不念形骸之苦也。
或問曰：未來罪福還有也無？答云：未來且莫論，據見在言之。汝發一善心，欲於聖師前焚香設拜，以手拈香，其心發願云：願家眷平安，增福添壽。此不是作善底心，便望得福，雖得福亦不知。蓋修善者明修而暗報，故未嘗有知者。若汝發一惡念，持刀殺人，才舉此心，便承當償命。此必不可於分明至公處作得，伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便與償命。此不是望罪得罪，此罪明知。蓋作惡者，暗作而明報。此則現在人為，必然分明之事。況天伺察，人所不知者，何方逃之，不可不戒。
或問曰：天堂地獄從來有說，還真實否？答云：天堂者陽界，主善主福。地獄者陰界，主惡主禍。古人立教，天堂地獄，出自人心，心行所為，冥然相應。謂如常清常靜，利益一切，諸善奉行，明白不昧，便屬陽界。種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢，皆屬黑簿，人神不容，心君懊惱，衆苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：心清意靜，天堂之路，心荒意亂，地獄之門。喻如有一山路，聞人傳說有殺人賊，邀截行路，往往害人。若心信從，退步不行，後必無害。若心不信，酩酊前行，及至山中，無事則已，若實有賊，即落姦，便悔之何及。地獄之說，亦如此義。大抵為惡不如作善，善雖無報，有何罪過，惡道強行，凶禍及矣。目前明白，尚無改悔，何況幽冥，豈得預知。
或問曰：有云向上一事，人人具足，更鍛煉作什麼？答云：凡心未煉，喻如石礦中有白金，未經鍛煉，只是頑石。置之大冶洪鑪，鍊去滓穢，分出真物，既以成金，不復為礦。修行人亦復如此。將從來蒙昧染著之心，便同頑礦。以志節為大冷，以慧照為工匠，殷勤鍛煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底真心。既已成真，不復為假，當自保護，堅固收藏，自得受用。此便是亘古圓明底無份寶珠也。
或問曰：若到清靜無為處，是徹也未？答云：此以體言，似是而非也。至於端的處，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識，妙絕名言，方始相應。不即動靜，不離動靜，豈可以無為清淨而定之哉。
或問曰：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人當觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割棄，雖有聲色，境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘，此身亦捨，何況其他。以此鍊心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻，一息不來便是死地，緊切用心，勤修精進，遣盡凡心，自利利他，遞相救拔，不可因循也。
或問曰：心無染著，放曠任緣，合道也未？答云：起心無著，便是有著，有心無染，亦著無染。才欲靜定，已墮意根，縱任依他，亦成邪見。無染無著，等是醫藥，無病藥除，病去藥存，終成藥病。言思路絕，方始到家，罷問程途矣。
師云：道無言說，惟指善惡。善則成就無上出世因緣，有天堂無地獄。惡則墮落無邊苦趣，有地獄無天堂。分此二途，蓋因迷悟。悟則剎那成聖，迷則永劫沉淪。幸得人身，寧不思之。
師云：凡聖同途，只因明昧。明之則為聖，昧之則為凡。凡人之心，不肯剖情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫悟莫覺者也。
師云：修行人先要明自己本分事，次要通教化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執我見。須要俱通，方得圓應。若俱不通，如大暗中坐而又無目，何時得出也。
或問曰：道家常論金丹，如何即是？答云：本來真性是也。以其快利剛明，變化融液，故曰金。曾經緞煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虛空，表裹瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，昭一應無方。故祖師云：本來真性號金丹，四假為爐煉作團，不染不思除妄想，自然一表出赴仙壇。世之人有言金丹，以有形象處作造，及關情欲，此地獄之見，乃淫邪之所為，見乖人道，入旁生之趣矣。
師云：學道之人，於萬事不干處，諸塵不染處，與天地相通處，向這裹體究徹，則先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。
或問曰：如何是玄妙？答云：誰教汝作此問。其人拱手云：弟子自出意來。答云：憊麼則汝自會也。其人笑而稽首。或問曰：已往者不追，未來者不預，現在當如何？答云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰。得則權柄在手，滅也由汝，不滅也由汝。
或問曰：未來過去心則不問，如何是現在心？師正視云：此不是現在。復低頭云：此不是現在。反問云：汝會得也未？其人笑云：不會得。師復云：大開著眼，一箇現在也不會，更說甚過去未來。
或問曰：如何是禍福？答云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心，積之方成，可不慎之。
或問曰：如何是善惡？答云：一切好心皆為善，一切不平心皆為惡。人不知之善為大善，人不知之惡