為我，則一向怪貪，習性窄隘，罪過尋俗，誤卻前程矣。師因勸衆住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：學道住叢林，校淺量探；擇其善者作知音。如是未能明至理，挈領提拎。凡在叢林，遞相指教，提綱振領，共修無上心地大法門，非小可事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，又不論心地，南去北來，千山萬水，空費草鞋。只尋便宜自在處，觸著磕著，又早走也。及要快著，自己尋好住處，兼覓因緣，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日，只圖自在便是了也。殊不知前面有底生死決定到來，看汝著甚支吾。豈可因循過日，虛度時光，當本出家圖箇甚底。惺惺君子，細細思之。
師因作務人有動心者，乃云：修行人外緣雖假，不可不應。應而無我，心體虛空，事來無礙，則虛空不礙萬事，萬事不礙虛空。如天地問，萬象萬物皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，撞著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大衆中，及有作務，專防自心，不可易動，常搜己過，莫管他非，乃是功行。事臨頭上，便要承當，諸境萬塵，不逐他去，自心明了，一切莫辨。如此過日，初心不退，自獲功也。
師云：修行人有一分工夫，便生一分勝心，有十分工夫，便生十分勝心。既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境滅也。卻要重添庾烈，把自己身心挫在萬物之下，常居人後。自念千萬不如人，然後可以遣卻勝人底心。心同太虛，則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人，靜中境界甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引心君。豈不聞古人云：凡所有相，皆是虛妄，心欲遣識，識神尚在，便化形象，神頭鬼面，惑亂心主。若主不動，見如不見，體同虛空，無處住著，自然消散，無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見惡鬼無數乘空而來，其人安定此心，體若虛空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散。為有主在，寂然不動，豈有魔魅，亦心未盡，故顯此相，體性湛然，則自泯矣。
或問曰：守圓之人其功如何？答云：昔長春真人在山東時，行至一觀，後有坐圓者，其衆修齋。次有人覆真人，言圓中先生欲與真人語。真人令齋畢相見去。不意問，真人因出外，尋及圓所，以杖大擊其門數聲。圓中先生以為常人，怒而應之，真人便回。齋畢，衆人復請以相見，真人曰：已試過也。此人人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜本為性命事大，收拾固濟，涵養為功，遇境不動，乃是驗也。今此擊門之聲是境，應者是心，心若忘我，如同灰滅，撥之有明，亦無火焰，遇境不動，安詳應過，便是心上有工夫也。今聞些子虛聲，便早動心，一切惡境怎生過去。雖居圓中，濟甚麼事。受人供養口債，怎生不還得，卻不如向動用境中，物上事上，專一磨鍊此心去，卻是箇有見趣底人也。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真覺以無覺之覺。元本真靈，蒙昧萬劫，今方省悟，乃名為覺，一切知見，皆從此生。若言有知有覺，又專欲常知常覺，乃是自纏自縛，無病自炙也。若一向不知不覺，卻一向透入別殼也。既悟本宗知覺，皆是用處，當用即用，不可為常也。
師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消亡，孤然顯出自己元本真宗，便是從來先天的主人。自承當得，逍遙自在，種種法界，一時透徹。若到此地，才要韜光晦跡，保護涵養，多則功多。若舉意顯揚，則不覺暗損光明矣。
師云：修行之人，性有利鈍。性鈍者不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結緣＃２，緣熟自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日常與同類相從，交結塵俗，塵境緣熟，久必退道。或遭魔境，作地獄見，無人救援，一向沉墮，深可痛哉。
師云：昔有住圓者，聞人說地面，既入圓中要見地面。心存此念，隨念應現，不知是假。耳裹聞底屬聲，眼前見底屬色，心上想底屬妄。便見金童玉女、真仙聖賢現形，白日親見，亦是虛妄境界。妄念所作，便認是地面，更不可破除，糢糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整，可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事不獨動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亙初法身，分分朗朗承當得底，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所，絕名言處，乃所謂玄之又玄也。如此豈可以眼見耳聞心想底，便謂是了。
師云：無為者，天道也。有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和擔子也無，卻到本來處。
師云：昔東堂下遇雨，知事人普請，不擇老幼搬坏。衆皆競應，唯一老仙安坐不出。事畢，大衆圍坐，有言於長春真人者。真人呵之云：坯盡壞直幾何，一人煉心端的到休歇處，如寶珠無份，且量各人心地用事去。大抵教門中以得人為貴也。
師云：昔長春真人堂下，有當廚者，衆皆許其