正人也。
或問曰：如何是功行？答云：合口為功，開口為行。如何是合口為功？默而得之，無思無慮，緘口忘言，不求人知，韜光晦跡，此是合口為功也。如何是開口為行？施諸方便，教人行持，利益草生，指引正道，是開口為行也。
或問曰：視聽食息，手拈足行心思，此是性否。答云：道性不即此是，不離此是。動靜語默，是性之用，非性之體也。性之體，則非動非靜，非語非默。古人有言：大道要知宗祖，不離動靜語默。若認動靜語默，便是認奴作主，主能使奴，奴豈是主哉。一切抬手動足，言語視聽，千狀萬態，及良久不動，皆是奴僕，非主人也。主人堂上，終不得明示於外，然得其用使者，則自承當作主矣。
或問曰：某下三年死工夫，可以脫得輪迴麼？答云：修行之人，當立庾定志，時時刻刻，精進煉心，不預未來，豈敢內存勝心，便要超脫。昔有道人初出家來，乃大言云：某觀輪迴小可，著些工夫便是免了。有志下功，不測篤疾纏身，數年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉。
或問曰：某於山中獨行獨坐，親見山神報未來事，是真麼？答云：常人之心，依著萬塵，蒙昧不明，初機出家，磨鍊塵心，偶然得靜，乍見靜境，便生別箇景象，神頭鬼面，認是心地，乃自歡喜，歌舞不休。或有自見知未來事者，或空中聞人預報前事，及有應驗者，或有親見過去師真神人，來到目前付囑心地事者。若有心承認，便是著邪，若不除去，養成心病，無法可療。豈不聞古人云：見聞覺知，亦是病患。況是眼見耳聞心思裹，皆屬聲色境界。豈不聞經云：視之不可見，聽之不可聞。言之不可及，思之不可至也。今已聲色上認為真，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺口中有酒味，又夢見人送酒，明日果有人送酒來。此是心空神應，不為奇特，認之則著邪也。又有道人，坐中忽然神出外遊，數百步復迴，乃見本形依然端坐，如是數次。亦不為奇特，乃與平常念頭出外一般，只爭些子分明。若認為功，便是著邪也。俚語云：萬般祥瑞不如無，平等安穩卻合道也。
師因衆論智藏開時，辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂慧，到了無功，只是神用，非道體也。不可馳騁以為仗能，但涵養則有功也。
師因人議住山，乃云：修行之人，物來要識破，境來要應過。應過一番，便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日忽有二人，各持兵仗來索飲食。先生旋煮山果以待之。未及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等物以與人食，便欲搗去釜裹。先生初不言，見此二人怒色，兼以惡言激切。先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山為俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而已。此是境上試不過也。
師因衆議不動心，乃云：昔山東有道人，於師父處自言，煉盡無明火也。師云：無明火盡，則心不動，便是好人。他日，師密遣人試之。日暮造門，庵門已閉，其人厲聲以杖大擊其門。先生內應，聲已不順，勉強開門。來人形狀躁暴，先生見之顏色已動。又至堂上，其人不解履，便跳上座，殊無禮貌。先生大怒，探責其人。其人拱手笑云：某非敢如此，師令某來校勘先生不動底心來，今未及試已見矣，不須再勘。其人大慙，無言可對。大抵修行人雖有工夫，豈敢自矜。不覺時便勘脫其時實到，灰心槁形則卻無自誇之念。既自矜誇，便勘脫矣。便直饒到得不動處，向上更有事在。
師因人論居圓守靜事，乃云：昔有道人坐圓有年，一日衆人請出，隨意行止。舊友見而問之曰：師兄向靜處得來底，於鬧處可用，未知師兄得到端的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石可辨真偽，師兄試說汝數年靜處得來底心，看如何也。其人云：靜處有甚麼可說。友人曰：似憊麼則披毛載角，還他口債去也。其人忿然大怒，以至出罵。友人笑曰：此是汝圓中得底也，果試出矣。其人遂怨，終身絕交。此人不曾於境上鍊心，雖靜坐百年，終無是處。但似繫馬而止者，解其繩則奔馳如舊矣。
師常云：修行之人，如大匠斷木，先正心墨，然后於偏邪分外處，漸加斤斧，就正成材，隨宜使用。不得動著心墨，若失了心墨，則無所取法矣。偏邪削盡，心墨端然，自與他相應，可以成就一切器用也。
師有云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻，體究自己本命元神端的處，明白不昧，與虛空打作一團，如此纔是道人底心也。積日累功，自有靈驗，所以見種種作為，不如休歇，體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。
師因衆議住持院門，乃云：修行人住院，須量氣力運動，簡省輕快過日。不可與世俗一般，爭名爭利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因緣，此是正理也。若能於此鍊磨心地，不肯處肯去，苦處當去，得心安穩不動，接待十方，自利利他，安心積行，功行兩全矣。若不鍊心，認物