水生燥。
神生數，數生象，象生器。
太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之變復歸於神也。
復至乾，凡百有二十陽。姤至坤，凡八十陽。姤至坤，凡百有二十陰。復至乾，凡八十陰。
乾，奇也，陽也#22，健也，故天下之健莫如天。坤，耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也。起，動也。故天下之動莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰。陷，下也。故天下之下莫如水。艮，止也，一陽於是而止也。故天下之止莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗。兌，說，一陰出於外而說於物，故天下之說如澤。
火內暗而外明，故離陽在外。火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內。水之用，用內也。三天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。
人謀，人也。鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。
湯放桀、武王伐紂而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷、齊，亦與湯、武。夷、齊，仁也。湯、武，義也。唯湯、武則可，非湯、武是篡也。
諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
自泰至否，其間則有蟲矣。自否至泰，其間則有隨矣。
天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。
變從時而便，天下之事不失禮之大經，變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。
朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。
春陽得權，故多旱，秋陰得權，故多雨。
元有二，有生天地之始，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。
五星之說，自甘公、石公始也。
天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同。
天有五辰，日月星辰與天而為五。地有五行，金木水火與土而為五。
有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。
有雷則有電，有電則有風。
木之堅，非雷不能震。草之柔，非露不能潤。
人智強則物智弱。
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。
人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也。故百有二十。
雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火。電與風同為陽之極，故有電必有風。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也，非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。
莊子著《盜跖》篇，所以明至惡。雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒，一人者，謂孔子也。
老子，知《易》之體者也。
天下之事始過於重，猶卒於輕。始過於厚，猶卒於薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕。不患過乎厚，常患過乎薄也。
《莊子》齊物，未免乎較量。較量則爭，爭則不平。不平則不和。
無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。
當仁不讓於師者，進人之道也。
秦穆公伐鄭，敗而有悔，過自誓之。古。此非止霸者之事，幾於王道。能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。
劉絢問無為，對曰：時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。聖人雖天下之大不能易天性之愛。
《文中子》曰：易樂者必多哀，輕施者必好奪。或曰：天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，禮義之言也。心迹之判久矣。若比之類造化之言也。
《莊子》氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜跖》言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為、無為之理，順理則無為，強則有為也。
金須百鍊然後精，人亦如此。
佛氏棄君臣、父子、夫婦之道，豈自然之理哉。志於道者，統而言之。志者，潛心之謂也。德者，得於已有形。故可據德，主於仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。
晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書：晉殺大夫陽處父，上漏言也。君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。
人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。作《易》者，其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。
大羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和、可漓也。