間，猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣。以後觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣。以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前、萬古之後，其人不自我而觀之也。若然，則皇、帝、王、伯者，聖人之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣。經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業于是乎備矣。所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也。因而革者，長而消者也。革而因者，消而長者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事業也。革而因者，十世之事業也。因而革者，百世之事業也。因而因者，千世之事業也。可以因則因、可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇、帝、王、伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。仲尼曰：殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。如是，則何止于百世而已哉，億千萬世皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則捨天地將奚之焉。人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則捨動靜將奚之焉。夫一動一靜者，天地至妙者歟。夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟。是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：予欲無言。又曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，其斯之謂歟#14。
觀物篇五十六#15
孔子贊《易》自羲、軒而下，序《書》自堯、舜而下，刪《詩》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也。自堯、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也。宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也。孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。嗚呼，時之既往，億萬千年。時之未來，亦億萬千年。何祖宗之寡，而子孫之多耶？此所以重贊堯、舜，至禹，曰：禹吾無間然矣。仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼，又千五百餘年。雖不敢比德仲尼上贊堯、舜、禹，豈不敢如孟子上贊仲尼乎？人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言自生民已來，未有如夫子，斯亦不為之過矣。夫人不能自富，必待天與其富，然後能富。人不能自貴，必待天與其貴，然後能貴。若然，則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修則不得，是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之。求而不得，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人邪。天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也。雖然，天命亦未始不由積功累行。聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之。是天歟，是人歟。是知人作之咎固難逃已，天降之災，禳之奚益。積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以謂利乎仁者也。君子安有餘事于其間哉。然而，有幸與不幸者，始可以語命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷，無功以復王業。赧主西走，無虐以喪王室。威令不逮一小國，諸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉。但時無真王者出焉，雖有虛名與杞宋，其誰曰少異。是時也，《春秋》之作，不亦宜乎。
仲尼修經周平王之時，《書》終于晉文侯，《詩》列為王國風，《春秋》始于魯隱公，《易》盡于《未濟》卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂征伐，自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文、武出，而出自厲、幽，文、武之基息矣。由是，犬戎得以侮中國。周之諸侯非一，獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之唱。秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎。
《傳》稱子貢欲去魯告朔之餼羊。孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。是知名存實亡者，猶愈于名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無不復行禮者矣。晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周。斯愛禮之言，信不誣矣。
齊景公嘗一日問政于孔子。孔子對曰：君君、臣臣、父父