化者，木之形也。體，應雨而化者，走之體也。應風而化者，飛之體也。應露而化者，草之體也。應雷而化者，木之體也。性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑、寒、晝、夜無不變，雨、風、露、雷無不化，性、情、形、體無不感，走、飛、草、木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈于萬物，不亦宜乎？
觀物篇五十二#4
人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲、色、氣、味者，萬物之體也。目、耳、鼻、口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也#5，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裹時事者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然，吾不得而目見之，察其心、觀其跡、探其體、潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地，萬物異乎此。天地萬物，則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行，妄知妄言者乎。
觀物篇五十三#6
《易》曰：窮理盡性，以至于命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本分地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物。以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡之于天矣。天之道，盡之于地矣。天地之道，盡之于萬物矣。天地萬物之道，盡之于人矣。人能知其天地萬物之道，所以盡于人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之曰吳天。人之能盡民，則謂之曰聖人。謂吳天能異乎萬物，則非所以謂之吳天也。謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎吳天者矣。然則，聖人與吳天為一道。聖人與吳天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道#7，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。夫吳天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。吳天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也。陰陽升降于其間矣。聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也。禮樂污隆于其間矣。春為生物之府，
夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此吳天之四府者乎。《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎。吳天之四府者，時也。聖人之四府者，經也。吳天以時授人，聖人以經法天。天人之事當如何哉。
觀物篇五十四#8
觀春則知《易》之所存乎，觀夏則知《書》之所存乎，觀秋則知《詩》之所存乎，觀冬則知《春秋》之所存乎。《易》之《易》者，生生之謂也。《易》之《書》者，生長之謂也。《易》之《詩》者，生收之謂也。《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也。《書》之《書》者，長長之謂也。《書》之《詩》者，長收之謂也。《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也。《詩》之《書》者，收長之謂也。《詩》之《詩》者，收收之謂也。《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也。《春秋》之《書》者，藏長之謂也。《春秋》之《詩》者，藏收之謂也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。生生者，修夫意者也。生長者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也。長長者，修夫禮者也。長收者