：魂出肝，應於眼。魄出肺，應於鼻。精出腎，應於耳。神出心，應於舌。意出脾，應於四肢。心神魂魄之見聞知覺者，眼根意則能辯色，耳根意則能聽聲，鼻根意則能覺香，舌根意財能知味。四者非意，則不能自靈其用也。故意不思則魂不揚，意不慮則精不動，意不想則魄不散，意不念則神不搖。內則精神魂魄歛於意，外則眼耳鼻舌伏於脾，象則金木水火和於土。理五炁，混百神，莫不由脾之意也。古云：一念不生全體現，六根纔動被雲遮。此亦修丹之妙矣。
或問：性、神、心三者同異？答云：性者，寂然不動之真空也。神乃真空之中妙有靈通者。性之神所以感而通也。心者，性之樞神之機也。樞機靜則性神安，動則性神搖。雖曰二用，不離一體，性不自靈，神靈之也。性不自通，神通之也。安其性，存其神，心也。萬法莫不由心焉。
或問智慧。答云：智慧非人心，不可得而有也。智即坎，慧即離。水主智，運行不息也。火主慧，光明不息也。智水慧火常運無停，其於萬物莫不均也。智則無所不通，慧則無所不照，通達照了，為之智慧，釋之智慧，即老之精神也。悟之則體同太虛，迷之則理如幽夜。凡聖同具，只爭悟不悟耳。
或問休糧。答云：古人神炁精全，行之愈久，不待休糧，自然不食。今人不得其理，五朝七日堅然不食，行自餓法，以經久者為能。至于灰頭垢面，形瘦精枯，老弱心忪，惑以為道，自修苦行，期取樂報，不亦愚哉。
或問：專有補精強陽飲茹為之丹基，是否？答云：人假飲食為生，但得支身命為足矣。如專事口腹，畜養三尸，供奉五鬼，此損神耗炁之術，豈延生之道也。不齋不戒，何清淨之士哉。
一切聖賢不言醉酒飽肉能仙耳。
或問：世之不明理者，但欲固形不死。苟學不至此則何如？答云：此一問如雪裹蓮花，古今希有。世間學道者，只學全形聚氣，寶養皮囊，期望長生，不明生死事大。及至臘月三十日，腳忙手亂，不免奔趨諸趣。經曰：鬼道常自凶，此也。學者切須究竟末後一著，莫作等閑。
問：生死事大。末後一著，幸望指迷。曰：人禀父母之遺體，肖天地以成形，假五氣以養生，借衆緣而立命，摩頂至足，盡屬無常。故彌勒偈曰：饒君八萬劫，終是落空亡。惟有太無之始，本來元陽，劫火洞然，此物不壞，其餘假貸，孰可不死。老君有曰：吾有大患者，為吾有身。又曰：聖人外身而身存。則此身必竟為患，惟道可以獨存，古人為道不為身也。若能體取長生不死，澄取寂滅不生，至于不死不生之地，何患乎末後哉。
或問：萬物無常，今古不易之理也。外有不死之道乎？答曰：古人云：有物先天地，其形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。老君謂谷神不死者此也。物則無常，吾道獨常，物不免死，吾獨不死。非不死之道乎。
或問：釋氏專以究竟末後為事，有亡軀求道，殺命利生，何耶？答云：釋氏以天地未形之始，萬物實無名色，今有名色者，皆是妄想假合，因緣而生，並作實理。若能了悟實理，則此身命皆屬無常，必竟消滅，棄之如棄枯朽。但願利益一切衆生，為道不為身也。所以盡生究竟，此一事要臨行得力也。
或曰：如子之意，則長生之道可無也。答云：長生不死，天地之真心也。上世聖人得之者多。謂無則成謗道，謂有則又難逢。吾恐世人不能不
死，故願之早悟末後著也，免至臨時入別胎殼，非敢謂無，但慮眾生不得耳。
或曰：生且今日不知來日，死又孰能知之？答曰：傳云知存亡者，其惟聖人乎。生死之理，非衆人所能知。但明得來處，便明得歸處。明得生處，便明得死處。陰陽無二理，生死即一條。未默斯要，何足與言道哉。
或問：四大滅後，必竟此一著落在何處？答云：從上知識罕有議及此者，幻身四大既滅，真空四大長存。《楞嚴經》謂：清淨本然，周遍法界。少生妄想，誤了臨行，生和合因，復落胎殼。此一著子實難思議，非容易澄。
又問：真空四大還有知覺否？答云：視之不得見，聽之不得聞，妙哉三洞，響寥寥，何鈴鈴。又曰：既有音響鈴鈴，豈得謂之真空也。答：咄哉木石，何足言道哉，詎識聖人之機也。
或問：子始修禪，今復學仙，未審師事何人，因緣可得聞乎？答云：吾少時於子胡禪師看狗泣，歸方丈，閉門處，悟入性宗。次於《悟真篇》黍珠意，悟得命宗。兵後二十餘年，雖歷艱難，未嘗忘替。昔在途中獲遇至人，付以火候之妙也，依而行之，尅期取驗。第恨世無正眼，不能相與與揚大道，悲夫。
或問：全真教大類於釋，何也？曰：老氏之虛無自然，無為清淨，未嘗不類於釋氏也。其存形飬命之術，乃聖不得已，於第二雲頭捺下一門，蓋引漸修之士也。上乘一脈，非聖人孰能與於此。全真乃頓俢，故纇乎釋。
問：何謂頓修？曰：頓，直至也。不由蹊徑，不入籬門，直取上乘，乃金仙之道也。由徑而門，由門而堂，由堂而室，此名曰漸。《清静經》云：漸入真道也。
或問：上升、不死、尸假，三者何勝？答云：神形俱妙，可以上升；存神飬炁，可以不死