》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之 陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》 也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮， 耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？
《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》 悔《豫》 ，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其徵也。董因又筮之，得《泰》之八 ，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則 為耦畫之不動者皆為八。又其徵也。由 耦之畫不動者皆為八，則 奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其槃如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之 ，固自七、八。而於其動，則七乃進為九， 而含陰；八乃退而六， 而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》 ，曰：潛龍勿用。其《同人》 曰；見龍在田。其《大有》 曰：飛龍在天。其《夬》 曰：亢龍有悔。其《坤》 曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》 曰：龍戰于野。則足以見 七 八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等云；而《坤》之上六，其辭固云龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽 奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰 耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易·大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必倣此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。
至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三