惡也。偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。偽我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辯也。
第四十五 問辯
復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絕學，而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。經云：善者不辯，辯者不善。通其天意，則外若訥也。
第四十六 問訥
復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。達其道而散於朴，則訥者如辯也。抱其道而返於朴，則辯者如訥也。散其朴則損氣，而身有於拘也。返其朴則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：大巧若拙，大辯若訥。益真則外損之。
第四十七 問損
復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。若處先己而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人，不損於己。若處先人而後己，則無其德也。有其德者，無為也。無其德者，有為也。無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。經云：為道日損。外損盡於物，則道所益也。
第四十八 問益
復詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道則所學其正教，有達者益真也。迷世則所學於邪法，無達者益身也。益真則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行，則真昇也。有其萬業，則身墮也。經云：為學日益。所學益其道之真，則久長也。
第四十九 問長
復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。真長，則達虛無體也。命長，則寶光圓也。天長，則祥煙裊也。理長，則自然通也。明虛無，則道全也。明光圓，則命全也。明祥煙，則神全也。明自然，則德全也。經云？天長地久。順其天之長，則無於短也。
第五十 問短
復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。無道無德無孝，則有短也。有道有德有孝，則無短也。經云：斯不善已。智短則生於偽巧也。
第五十一 問巧
復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。偽巧則生於禍也，真清則生於福也。迷於有則偽也，悟其無則真也。偽有則惡所害也，真無則善所侵也。經云：絕巧棄利，盜賊無有。明者忘於偽巧，而守其真拙也。
第五十二 問拙
復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。對其偽迷隱，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。通於世則物達也，通於道則真達也。見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而真非愚也。經云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，則明者讚也。
第五十三 問讚
復詢：讚者何也？答曰：讚者，君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。今世重人者，來世人卻重也。今世輕人者，來世人卻輕也。德全其道則昇也。愆迷於世，則墮也。經云：知者不言，言者不知。善讚則無於惡毀也。
第五十四 問毀
復詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相，求福也。賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也。有常則謂之道也。經云：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。無於毀則濁念忘也。
第五十五 問忘
復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：心生於物，死於物。達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪
復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：罪