無事則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。經云：絕學無憂。無於憂，念其道，則真有實得也。
第三十三 問得
復詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，偽得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也。得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則真通其善道也。有貪爭，則偽迷其惡俗也。真全其萬行，則上寵也。偽造其萬業，則下辱也。悟則無生也，迷則有墮也。經云：寵辱若驚。得其偽名著則真道失也。
第三十四 問失
復詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。失者，著於有為之道也。失者，失其無為之德也，失者，著於有為之德也。達其無為之道，則真無盡也。著其有為之道，則偽有盡也。達其無為之德，則性常平也。著於有為之德，則心有憎也。無為之道無盡，則真無壞也。有為之道有盡，則偽有壤也。無為之德真平，則通天也。有為之德偽憎，財即墮也。經云：故失道而後德，失德而後仁。達無為則無失，通其清福也。
第三十五 問福
復詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。無為之道福者，如皓月常盈也。有為之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道，則福生也。迷於世，則業沉也。經云：福兮禍所伏，孰知其極。達其道之福，則無於禍也。
第三十六 問禍
復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也。人若善有一分，則天賜於十分福也。經云：絕利一源，用師十倍。人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：三返晝夜，用師萬倍。達其無為，則清福有其萬倍也。迷其有為，則偽福匿於禍也。經云：禍兮福所倚。真者非外捨也。
第三十七 問捨
復詢：捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其真福也。捨有著於無，則不通其真無也。真福者，萬慈也。真無者，萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德褊也，理闡則道明也。經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。進其道非取也。
第三十八 問取
復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。盡於物而達，則道歸之。處其下而深，則德歸之。真不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。經云：居其實，不居其華，故去彼取此。真無所取則明其中也。
第三十九 問中
復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化真通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：夷道若類。明其夷道，則清福無邊也。
第四十 問邊
復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有而通於無也，見其無而通於有也。通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：為無為，事無事。不立於二邊，則真無著也。
第四十一 問著
復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。真無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。真有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了真也。身遠於塵，心有於塵，則未了也。經云：弊則新。真了則身應於物，非著非離也。
第四十二 問離
復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。守其志，則淳朴也。樂通志，則華達也。身淳朴而心華達，謂之偽形神而俱妙也。形朴散而真華達，財謂之真形神俱妙也。經云：不見可欲，使心不亂。清脫離於物殼，則通人也。
第四十三 問人
復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華，修其道也。人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：治人事天，莫若嗇。人之不通其天意，所執於我也。
第四十四 問我
復詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。偽我者，人之