向，膽氣所致也。
歧伯曰：夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精，精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神，神之化也謂之魂，隨魂往來謂之識，並精出入謂之魄，管主精魄謂之心，心有所從謂之情，情有所屬謂之意，意有所指謂之志，志有所憶謂之思，思而遠慕謂之慮，慮而用事謂之智。智者，乃識見者也，蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。
抱朴子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室，四支為郊境，頭圓象天，足方象地，左目為日，右目為月。髮為星辰，齒為金玉。大腸為江河，小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳，肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之，若不修緝，必致毀敗。營衛不通，血氣不流，齒髮不堅，五藏不調，則傾化隨及。故至人修其未毀，治其無疾也。
雲笈七籤卷之十四
#1 之：輯要本作『其』。
#2 不欲：叢刊本、四庫本、輯要本並作『方飲』。
#3 三月乾坤氣閉：此句前依文例當有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。
#4 併：輯要本作『屏』。
#5 顛：輯要本作『惡』。
雲笈七籤卷之十五
三洞經教部 經
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經張果註解
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，符為合，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，况其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒、暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏。
《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。