#32 居主人：叢刊本同，四庫本作『主人』。
#33 郁木坑：叢刊本同，四庫本作『都水坑』，但四庫本下文亦作『郁木坑』，『都水坑』恐誤。
#34 程守朴：四庫本同，叢刊本作『程守杜』。
#35 曾景霄：叢刊本、四庫本作『會景霄』。
#36 構之以禍：『構』字原脫，叢刊本同，據四庫本改。又『之』字前原衍『御名』 二小字注，叢刊本同，據四庫本刪。
#37 盡赤其族：原作『亦其盡族』，叢刊本同，據四庫本改。
#38 筭筭：原作『怵怵』，叢刊本同，據四庫本改。
#39 題詩所成：原作『題後盛成』，叢刊本同，據四庫本改。
雲笈七籤卷之一百一十四
傳
墉城集仙錄敘
《墉城集仙錄》 者，紀古今女子得道昇仙之事也。夫去俗登仙，超凡證道，駐隙馬風燈之景，享莊椿蟾桂之齡，變泡沬之姿，同金石之固，長生度世，代有其人。綿歷劫年，編載經誥，玄圖祕籙，燦然可觀。神仙得道之蹤，或品昇上聖，或秩預高真，或統御諸天，或主司列嶽，或騎箕浮漢，或隱月奔晨，或朝宴九清，或徊翔八極。開皇已往，劫運之前，三洞寶書，多所詳述。洎九皇三古之後，服牛乘馬已還，皆輟天府而下拯生靈，由仙曹而暫司宰制，垂法立教，秉國佐時，儒籍史臣，備顯其事。至有韜光混跡，駕景登晨。或功著巖林，朔煙霞而輕舉；或身離囂濁，控鸞鶴以沖虛。或躬贊帝王，或樂居甿俗。陰功克就，玄德昇聞，使雞犬以俱飛，拔庭除而共舉。光于簡冊，無世無之。
昔秦大夫阮蒼、漢校尉劉向，繼有述作，行於世間。次有《洞冥書》、《神仙傳》、《道學傳》、《集仙傳》、《續神仙傳》、《後仙傳》、《洞仙傳》、《上真記》，編次紀錄，不啻十家。又名山福地之篇、括地山海之說、搜神博物之記、仙方藥品之文，旁引姓名，別書事跡，接於聞見，詎可勝言，則神仙之事，煥乎無隱矣。常俗之流，或言神仙者，必俟身形委謝，魂識成真，而後謂之神仙，
非是骨肉昇翥，此蓋愚瞽未達之甚也。何者？《真經》云：得道去世，或隱或顯，證道雖一，修習或殊。故雲神仙之道百數，非一途所限，非一法所拘也。或為真人之友，或為天帝之賓，倏忽而龍駕來迎，參差而雲駢遐邁者，則谷希、長里#1、青光、赤松之例是也。或受書稟籙，陰景鍊形，靈肉再生，前功尅懋者，則五老、上帝、四極真王之例是也。或精誠不易，試難不移，目注崑丘，心朝大帝而得道者，黃觀、韋道微、傅君之例是也。況復《大洞》#2、《七變》#3、《八稟》#4、《三圖》#5、《胎精》#6、《斑符》#7、《隱芝曲素》、《玉精金液》、《黃水祕符》。《赤樹青英》、《環剛絳實》、《白羽皇象》、《九轉八瓊》，服之而化鳳化龍，餌之而為金為玉。復有《金璫》、《玉珮》之訣，《三皇》#8、《八景》#9之文，華丹素奏之靈，《神虎》#10、《金真》#11之要。飛行之羽，超虛躡空；流金之光，攝神製逆。翱翔則翠羽玄翮，控御則飛蓋曲晨。七十四方之所修，靡虧毫髮；三十七色之所授，漸備羽儀。至或降九錫以騰凌，踐七試而貞介。資師祕訣，證自我心。歷象不能易其堅，雷霆不能駭其聽，富貴不能惑其志，聲色不能誘其衷，此則我命在我，長生自致。故古今得者，詎可殫論。南真云，功滿三千，白日升天。弘道無已，自致不死。此之謂也。
夫神仙之上者，雲車羽蓋，形神俱飛；其次牝谷幽林，隱景濳化；其次解形託象，蛇蛻蟬飛。然而沖天者為優，屍解者為劣。又有積功未備，累德未彰，或至孝至忠、至貞至烈，或心不忘道、功未及人、寒棲獨鍊於己身、善行不加於幽顯者，太上以其有志、太極以其推誠，限盡而終#12，魂#13神受福者，得為善爽之鬼。地司不製，鬼錄不書，逍遙福鄉，逸樂遂志，年充數足，得為鬼仙。然後昇陰景之中，居王者之秩，積功累德，亦入仙階矣。如此則善不徒施，仙固可學，功無巨細，行無洪纖，在立功而不休，為善而不倦也。修習之士，得不勗哉！
又一陰一陽，道之妙用，裁成品物，孕育群形，生生不停，新新相續。是以天覆地載，清濁同其功；日照月臨，晝夜齊其用。假彼二象，成我三才。故木公主於震方，金母尊於兌澤，男真女仙之位，所治昭然。觀夫誥籍之中，圖傳所述，混同載錄，未有解張。今按上清七部之經、存注修行之事、日月五星之內、空常飛步之篇，元父玄母以兼行，陽號陰名而具著，纂彼眾說，集為一家。女仙以金母為尊，金母以墉城為治，編記古今女仙得道事實，目為《墉城集仙錄》。《上經》曰：男子得道，位極於真君；女子得道，位極於元君。此傳以金母為主，元君次之，凡十卷矣。廣成先生杜光庭撰。
西王母傳#14
西王母者，九靈太妙龜山金母也。一號太靈九光龜臺金母，亦號曰金母元君，乃西華之至妙、洞陰之極尊。在昔道氣凝寂，湛體無為，將欲啟迪玄功，生化萬物，先以東華至真之氣，化而生木公焉。木公生於碧海之上，蒼靈之墟，以主