傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沲，如此數年。張助罷軄來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。
又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，云頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但鷄豚#11，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，
乃為人說，始無復往者。
又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡。於是賣水者常夜竊他水以益之，其遠道人不能往者，皆因行使或持器遺信賣之。於是賣水者大富。人或言無神，官中禁止，遂填塞之，乃絕。
又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，云能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趍之如市，而錢帛固已積山矣。又勑諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，無敢言未愈者也。旬日之間，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。
或問曰，世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？
抱朴子曰，諸如此者，或有陰德善行，以致福祐；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄簑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沉陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺路立者之劇矣。不可以薺菱之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。
抱朴子內篇卷之九竟
#1『謳歌』原作『諨報』，據王明校本改。
#2『須』原作『頒』，據王明校本改。
#3『武』原作『文』，據王明校本改。
#4『殂』原作『祖』，據王明校本改。
#5『王』原作『往』，據王明校本改。
#6『忘』原作『妄』，據王明校本改。
#7『道』原脫，據王明校本補。
#8『阿』原作『問』，據王明校本改。
#9『以』原作『已』，據王明校本改。
#10括號內的文句原脫，據王明校本補。
#11『豚』原作『肋』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷之十
明本
或問儒道之先後。
抱朴子答曰，道者，儒之本也，儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵、不可徧循#1；法者嚴而少恩，傷破仁羲。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實古人之邪正。其評論也，實源本於自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可遽也。固誠純儒，不究道意，翫其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與羲。又曰，易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。
又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎今古，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之式者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足筭也。嗟呼！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜#3爛，侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀