山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假。前事不忘#6，將來之鑒也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為。若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，大牢三牲，曷能濟焉？俗所謂道#7率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，筮櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復饑寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，穀帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復凶器之直，衣衾之周，使尸朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉。淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購慕巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍饑之源，塞盜賊之萌，非小惠也。
曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合羣愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富喻王公，縱肆奢淫，侈服王食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命通逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為歎息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，未如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並云不可，阻之者眾，本無至心而諫，怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。余親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返經遊，一無所過，而車馬無傾覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，常得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人厨，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。
或問李氏之道起於何時。余答曰，昊太帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿#8顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆凶；若阿含笑者，則有大慶；若微歎者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病，頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以#9下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者，恆近千人，而昇堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷穀，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。余親識多有及見寬者，皆云寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮髮白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復為寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止民間一二百歲，住年不死，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉相教受，布滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲今人覺此而悟其滯迷耳。
天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕麞〔而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取麞〕#10而去。猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻棁，鍾鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑
魚主後行過廟下，問其故，人具為之說，其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。
又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以濕土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠軄不在。後其里中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一□。其目偶愈，便殺□祭之。