云前後異義也。
作慈觀時至父母妻子者。作此慈觀時，當觀萬法悉皆平等，無有差別之異，不見富貴為上、貧賤為下，不見親以為近、疏以為遠，不見父母妻子為親、怨家為疏也。
若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明，父母之讎不同天，兄弟之讎不同國，朋友之讎不反兵。若內教則不然，人比殺我父母、兄弟、妻子，我亦須以慈心視之，不改變我慈仁之性；非但我起慈心，於彼亦乃見彼有慈心於我也。
所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是別惑，喜是別解，解惑相治。如嗔惑起，則喜智為之藏；喜智生，則嗔惑為之伏，故言相違也。
嗔於喜時至嗔惑強盛者。嗔惑若在喜心時，生者為喜智所防，嗔惑自成微弱；若嗔惑自在嗔心時生者，此嗔惑則強盛也。
亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者。夫水性濡濕還以水，濡水時則易，濡於火時則難。如慈觀眾生，慈於慈時則易，慈於嫉妬境則難也。
慈見眾生至還如慈心所謂是慈者。若見眾生還如眾生，有高下勝劣貴賤，謂為慈；若見眾生起於平等，如慈我親不異，始可謂是慈也。
悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也，悲還於悲，心則易於暴虐，境則難也。
嗔心在喜心中發者至乃謂為慈者。悲喜不異前解。夫慈是別解，嫉
妬是別惑，皆相治道也。
以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因，故至果中感得大慈之果，此是本因本果也，未但正惑於本果而已，又能感於空淨無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。
以悲因故故得果悲至萬道中王者，以悲因故，能感得悲果，此亦是本因感於本果，人能感得，空浄無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。
絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等，並得果如慈悲也，皆有本因感於本果，又能牽諸義果等也。
時有大仙至願見可乎者。時者，說論之時也。爾時有大仙號三天真人，即張天師也，得道封三天真人之號，故云三天真人也。而作是言者，欲發詰問之言也。道君者，指於論主也。第一微妙大仙王義者，即無上天尊金剛大果也。願見可乎者，此是謙遜之辭，云願聽可已不也。
時道君答曰至令眾得聞者。此論主答也。唯願者，論主亦施謙敬之言，云唯願善說，令一切時眾得以聞知曉悟也。
時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也，皆云由於慈本因感得於慈本果；此慈果生時，還謂從此慈因得生，不由從他生也。
乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生，亦不從他生也。
悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智，精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生，不從慈悲因生也。
云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等，云何言由悲因故感得悲果，又能感得空淨無礙等義果？絓智行、善行，並悉得果如之。若慈悲不生精進等者，亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。
時高上答言至當為說之者。此是論主所答，又施謙遜之辭也。
所謂因名至肉核相連者。夫因乃為母為根，能生為母，在本曰根也。如樹由其有根，能生樹身，次又生諸枝條、肉核、花子，共相連續也。
慈為因至萬道中王者。今以慈為因，能感得慈果，又能生於空淨等無量義果也。
乃至悲喜亦復如之者，乃至悲喜及精進恭敬等，並由本因能牽本果，又能生諸無量義果，如慈不異也。
因力有二亦復有三至得慈果故者。因力有二亦復有三者，一力是慈因，能感於慈果；二力又能感常；三力能感樂，無量力能感於無量義果也。一解，一是慈因，二是慈果，三是感常，無量是感無量德也。舊解得慈果，故以屬後文。今解用配前句，已下兩句亦然。何故能得如此？以其得證於慈果故也。
名慈為慈至得常果故者。舊解，慈名汎愍，道號通除，因中之道亦通，果中之道亦通；因中之慈亦汎愍，果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍為慈，故能感得常果，亦如道以通除為道，亦能感得常果也。所以能然，以得當果之故。
名慈名常至乘為精進者。舊解，慈名汎愍，常乃凝然，喻如乘為運載，精進乃是勒策也。今解，以慈因感得常果，故名常果為慈，亦如精進能資生空解，故目空乘為精進也。
此解好為性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治為性，若有於嫉妬之惑，慈解不生；若無於嫉妬，可名為慈也。既有慈心，故能憐愛也。
金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈，彌更憐愛也。
為性無散亂至名靜者。散亂者，躁散之惑，與靜為治道相障。躁散若在，歛翮不成；若無於躁散，始可名為靜也。
靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解，故得因力肥壯，名為義因；因力從肥壯，即感於金剛，名為義果也。
生故金剛常至金剛王者。既證金剛，寅卯俱謝，故云常無；有惑穢，故云淨無；能累縛，故云自在；統包一切，故