乘，無大無小，和同心意。奉受無上大經，齋堂床座以安天書，掃除塵穢，清凈儼然，燒香然燈，光照寢席#3，長齋苦思，存靈念真。道為之降，計日如願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，道不負人。若有所求所願，不用金帛貨賂，不用人事意氣，不用酒肉祭禱，不用巧言方便，真心歸道，無為自成，皆如本心之所願想。若須作福田之緣者，隨意脆信，香油之直，齋中之施，以立功業，隨力所堪，亦不用多。此明報不可限等；若效習俗人背道禱邪，則萬無一福，禍樹塞門矣。然作此功德，行諸所願，雖有彌天之報，猶復不及受持此經，供養修禮，坐起念之，功德復大數千#4萬倍。何以故？此經是十方天真得至道者之所願行#5，得成道故。若有善男子、善女人能發自然道意，受持此經者，無願不會，無福不合。然復人有修短，心有利鈍。賢明之者鑽堅精進，猶恐不及，愚闇之者敗毀背去，猶恐不遠，如此不同，可復云何？道陵，汝當以此經傳度後學合真之人，若有可上可下者，亦當開悟，令入法門矣。
天尊言，我觀十方世界男女之人，不問道士、女冠，無有一人修善。出家之者嫉妬濳謀，在俗之徒驕淫殺盜。除非出世君子，終無一人盡心。此明無善訖，自下明有惡行。就此文中，分為三別：初出惡事，次辯惡人，後顯惡狀。今先辯惡事。何故之下世彫薄至豈念乎，天尊何故而發此言？疾時世澆偽，人情淺薄，吏民時俗競取榮華，仁義之禮不行，唯知貪求富貴，離道而行權詐，父子對面相欺，君臣上下異心，得便即相危殆，為君視聽不聰而信權臣之語；轉相囑託，而將貨賂買官；黜放忠貞，任用邪佞，君子在野，小人在朝；結黨連群，富貴追逐，捐棄孤寡，凌易貧窮；車馬服章浮華藻麗，詵詵順啟，烋烋而行；在位視人若無有；貧富異類，積鏹呼為君子，清貧即曰小人；欣欣在於世間，豈有一人念道？此出惡事訖，下舉惡人。此輩思戀皆是愚人至不足願也，如此猖狂之輩，皆是世俗愚人，雖復暫爾休休，何足可願者也。此出惡人訖，下舉惡狀。所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之，所以說此言者，但為愚人淺薄，不能顧後看前，恃勢盈溢，驕奢施行，過越法度，縱恣快其心意，弗從禮節科儀。大道儉約清虛，不受如此之輩。神明既其遠離，邪鬼率所侵傷。此總明惡事訖，自下釋成就。此文中分為三別：初法說，次喻說，後合喻。先明法說。或有協偽背真至其罰未行耳，或有協懷殃偽，背道崇邪，祈禱鬼神，請求福祐。且天綱恢恢，疏而不失，罪考雖未，禍罰分明。此法說訖，下喻說。喻如炊熟下火以滅，至安得久哉。此舉喻訖，下合喻。惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。上來至此，舉過觀拾訖，自此以下，舉離過之方。就此文中，分為三別：第一、明天道無私，决有賞罰；第二、明若欲離過，唯當修善；第三、爾時下明惡業有損，勸其拾離。就前文中，分為五別：第一明人情莫不欣生惡死，只自不能修善遠惡；第二明天道平正，賞罰不差；第三明其殃報由，業非勢力能制；第四勸於賢者，勿希世榮；第五傷歎愚人，不能知此。今先明世人忻生惡死。道陵夫人之所願以生年為貴至不然乎，言世俗愚人不能修善遠惡，止願平安壽老，不欲夭折兇衰，貴賤同然，是誰不爾。此明忻生惡死訖，下明决有賞罰。天地平正至從窈冥中來，天眼皎然，纖微俱見，賞善罰惡，决定不差，並從窈冥中來，弗遣世人知覺。此明賞罰不差訖，次明善惡之來决不可避。禍灾非富貴者此所求請至不欲而可去。禍福之來，所不期而至，貧人欲而不來，富者排而不去。此明善惡由業訖，下明報應之義。修善福應為惡禍來至豈復可得。修善招於福報，為惡决得禍酬，非職位之所能禳，非金玉之所能賂。此舉報應義訖，次勸賢者不希世榮。貧賤不須強求富貴至又復不壽。富貴關天，榮華由業，勿復勞神損慮，非分強求。令人失道迷亂，傷年損壽。此勸勿希世榮訖，次歎愚人不能知此。而愚人見富貴者至未若無為。世俗愚人見他富貴，亦願己身與齊等，不知命惡骨兇，縱得，亦不弘大長久，機近終成，必當敗失，未若息心無為無事。上來至此，明天道無私訖，自此以下勸修離過之行。就此文中，分為五別：第一勸修行，第二勸拾惡，第三舉經尊勝以勸，第四明愚智去取不同，聖者愍念，第五結勤流傳。今先勸修行。若欲所求所願至皆如本心之所願想。若須長生久視，適樂無為，先當奉受至經，和心盡意，齋堂床座，清淨儼然，安置天書，香燈供養，專情苦行，存虛念真。道不負人，計功酬願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，經不虛設。若欲所求所願，不用貨賂錢財，乃至方便巧言，飲食意氣。上之四事，一如所願，但當念道存真，自然獲福。此勸修行訖，次勸立功。若須作福田之緣者至不可限筭。若欲建福立功以祈冥祐，可隨意(貝十危)信，齋直香油，稱力竭誠而已。如此明報，不可限量。上來勸立功修行訖，次勸拾惡。若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣。勿復背道，輕真崇邪，禱鬼千萬，終無一福，唯當禍樹塞門。此勸拾惡訖，次勸受經。就持經文中，即為三別：初明經為勝以勸，第二出受經之意，第三勸持經得益。今先觀受經。然作此功德，行諸得益，今先勸受經。然作此功