於郡人。其後嫗僧食，日慚童顏，輕健愈常。中和年以來，兵荒相繼，居人不安，明奴徙家避難，嫗入山不歸。今人採樵，或有見其嫗，身衣藤，行疾如飛。逐之，昇林木而去。
劉商
劉商，彭城人也。家於長安。少好學強記，精思攻文。有《胡茄十八拍》盛行於世。兒童婦女咸悉誦之。進士擢第，歷臺省為郎。性耽道術，逢道士即師資之。鍊丹服氣，靡不勤功。每歎光景甚促，筋骸漸衰，朝馳暮止，但自勞苦，浮榮世宦，何益於己。古賢皆隨官以求道，多得度世。幸畢婚嫁，不為欲累，豈劣於許遠遊哉。於是以病免官，入道束遊。及廣陵，於城街逢一道士賣藥，聚眾極多，所買藥，人言頗有靈效。眾中見商，目之甚相異，乃罷賣藥，攜手登樓，以酒為勸。道士所談，自秦漢歷代事，皆如目睹。商驚異，師敬之。復言，神仙道衛不可得也。及暮，商歸僑止，道士下樓，閃然不見#3。商益訝之。商翌日又於街中訪之，道士仍賣藥，見商愈喜，復挈上酒樓，劇談歡醉。出一小藥囊贈商，並戲昤曰：無事到揚州，相擁上酒樓。藥囊為贈別，千載更何求。商記其吟，暮乃別去。後商累尋之，不復見也。商乃開囊視之，重重紙裹一葫蘆，得九粒藥，如麻粟大。依道士口訣吞之，頓覺神爽不飢，身輕醒然。過江遊茅山，久之復往義興張公洞。當春之時，愛菴畫溪之景，遂於胡父渚茸居，隱於山中。近樵者猶有見之，我劉郎中也。而莫知其所止。已為地仙矣。
劉譜
劉嚕，立曰港小字宜哥，瞻兄也。嘈家貧好道，常有道士經其家，見瞎異之。問：知道否？曰：知之。性饒俗氣，業應未諍，遽可疆學？道士曰：能相師乎？瞎曰：何敢？於是師事之。道士命嗜山棲求道，無必巾裹。嘈遂丫角布衣，隨道士入羅浮山。瞎與瞻俱讀書為文，而瞎性唯高尚，瞻情慕榮達。嚕嘗謂瞻曰：鄙必不第，則逸於山野，爾得第，則勞於塵俗，意不及於鄙也。然慎於富貴，四十年後當驗矣。瞻曰：神仙遐遠難求，秦皇、漢武非不區區也，廊廟咫尺易致，馬周、張嘉貞可以繼踵矣。自後嘈愈精思於道，乃隱於羅浮。瞻以進士登科，會昌七年及第，屢歷清顯。及昇輔相，頗著燮調之稱。俄被謫#4南行，次廣州朝臺，泊舟江濱。忽有丫角布衣少年衝暴雨而來，衣履不濕，欲見瞻。左右皆訝，乃語之，但言宜哥來也。以白瞻，問形狀，具以對。瞻驚歎，乃迎入見之。嚕顏貌可二十來，瞻已繙然衰朽。方為逐臣，悲喜不勝。謄後勉之：與爾為兄弟，手足所痛。曩日之言，今四十年矣。瞻益感歎，謂嘈曰：可復修之否？嚐曰；身邀榮寵，職和陰陽，用心動靜，能無損乎？自非弟家阿兄已昇天仙，詛能救爾？今惟來相別，非來相救也。遂同舟行，話平生隔闊之事。
一夕，失嚕所在。今羅浮山中時有見者。瞻遂南適，段於貶所矣。
羅萬象
羅萬象，不知何許人。有文學，明天文，洞精於《易》。節操奇特，布衣遊行天下。居王屋山久之，後南遊羅浮山，歎曰：此朱明洞天，葛稚川曾棲此以鍊丹。今雖無鄧嶽相留，聊自駐泊矣。於是愛石樓之景，乃於山下結菴以居。常餌黃精，服氣數十年。或出遊曾城泉山，布水下採藥，及入福廣城市賣藥飲酒，來往無定。忽一食，則十數人之食不足。或不食，則莫知歲月。光悅輕健，日行三四百里。緩行，奔馬莫及。後卻歸石樓菴中，竟不復出，隱於山中。後不知其所往矣。
李玨
李玨，廣陵江陽人也。世居城市，販耀自業。而玨性迥端謹，異於常輩。年十五，隨父販耀。父適他行，以玨專其事。人有耀之，與耀，玨即授之斗升斗，俾令自量，不計時之貴餞，一斗只求兩文利，以資父母。歲月既深，衣物甚豐，父怪而問之，具以實對。父曰：細吾之所業，同流者眾，無不用出入升斗，出輕入重，以窺厚利。雖官司以春'秋較推，然終莫斷其弊。一衫吾早唔之，但一升斗，出入皆用之，自以為無偏久矣。汝今更出入任之自量，吾不可及也。然衣食豐給，豈非神明之助也？後父母歿世，及玨年八十餘，不改其業。適李玨出相，節制淮南，而玨以新節使同姓名，極以自驚，乃改名寬。李玨下車後，數月修道。齋次，夜夢入洞府中，見景色正春，煙花爛慢，翔鸞舞鶴，彩雲瑞霞，樓閣連延。玨獨步其下，見石壁光瑩，填金書字，列人姓名，內有李玨，字長二尺餘。玨視之極喜，自謂生於明代，久歷顯官，又昇宰輔，能無功德及於天下？今洞府有名，我仙人也。再三為喜。方喜之際，有二仙童自石壁左右出， 玨問：此何所也？曰：華陽洞天。此姓名非相公也。玨驚復問：非玨，何人也？仙童曰：此相公江陽部民也。玨及曉，歷記前事，益自驚歎。問於道士，無有知者。復思試召江陽官屬請之，亦莫知一也。乃令府城內外求訪同姓名者。數日經營，里巷相推，乃得李寬舊名玨。及聞於玨、乃以車畢迎之入府，致諍室。齋沐卹拜為道兄，一家敬事，朝夕參禮。李寬情素恬澹，道貌秀異，鬚長尺餘，皓然可愛。年六十時，曾有道者教其胎息，亦久不食。玨愈敬之。及月餘，乃問：道兄平生得何道術，服鍊何藥？玨曾夢入洞府，見石壁姓名，仙童所指，是以迎請師事，願以相授