改之。此則至道也，何必廣談修習歟？合道之體，不出此門，能知天地陰陽成敗之元者，皆在《陰符》首章而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經書廣博所陳也？故驪山母云：觀其精理，《黃庭》八景不足以為學；察其至要，經傳子史不足以為文；任其巧智，孫吴韓白不足以為奇。此之義也。
天性、人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
言以立天定人，在乎五賊。
疏曰：夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，莫尚乎心，故心能之士，有所圖必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬物雖多，生殺不出於術內。故曰：心正可以辟邪也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基＃3。
天發殺機，公道也；人發殺機，私情也。龍蛇感公道而震；私情紊亂，天地而反覆。天人俱合於公道，則千變萬化，無不定矣。
疏曰：天含五炁，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機宜，不妄發動。陰陽改變，時代遷謝，去故就新，此天發殺機，皆至公也。乘天威殺之機，或龍或蛇，沉隱之類皆能震起於陵陸。順天應時，暢達於其間，為乘天之機，不失其宜也。人發殺機，天地反覆者，人是五行之子，須順五炁之生殺，任陰陽之陶運，何得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動殺機也。至如奸臣逆節，違背天道，反叛君親，恣行凶惡，損害於世，擅行屠戮，妄動殺機者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂為逆，天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺機，是名天人合發，萬變定基。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機宜。愜至公之正道，則萬物咸伏，無敢妄動，名曰定基。君臣之道貴其公正，若能動用合其天機，應運同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，嶽瀆安其靈；上施道德，下行仁義，灾害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。
性有巧拙，可以伏藏。
人之巧拙，不可顯露；慎之擇善，无令患生也。
疏曰：人懷性智巧拙，賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者，何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德經》云：大辯若訥，大巧若拙。其言隱密也。《易》曰：君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。此之謂也。可以伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧之性、博學多聞之才，動靜合其機宜，可不為巧乎？常能隱伏，藏匿巨細，用之恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率於心，造次興動，不自藏隱，立招禍患。賢人養道育德，巧拙之性俱隱伏於身心，然後內觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則捨之，修身鍊行而成聖人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢聖，不知我修而致之，故曰伏藏也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
言人九竅俱邪，皆能生患，在於要者，耳目口也，切使械慎，无令禍生。
疏曰：《南華》云：人有百骸、九竅、五臟，體而存之，人稟五炁而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣，在身通流。運動者，九竅也。邪正禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經》云：五色令人目盲、五音令人耳聾，五味令人口爽是也。道德之士，眼不視邪色，耳不聽邪聲，口不談邪事，所以正事則視聽言談之，此名動也；涉其邪妄，悉不將心視聽言說，此名靜也。宣尼云：擇其善者而從之，此名動也；擇其不善者而改之，在此名靜也。《孝經》云：言滿天下無口過，行滿天下無怨惡者，所緣身心靜正而無邪惡，以致此也。但遇善即動，逢邪即靜，此則身無禍患，皆在耳目口之防慎。故云：在乎三要耳。可以動，可以靜也。
火生於木，禍發必剋。奸生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
姦火喻人之性，木國喻人之身。使人治國安身，而今姦火不發，然後修身鍊行，以成聖人。
疏曰；此一科言聖意興其喻也。為上文九邪三要動靜之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木姦國為令喻殷勤修鍊以成聖人。木中有火者，喻人中有邪惡之性、五毒之火也。太公注云：廣成子以為積火焚五毒，故知火者猛烈之炁，《書》云：火炎崑岡，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鑽研，火發則木焚矣。身中邪毒，忽縱恣之，則萬善俱滅，其身潰矣。姦生於國，時動必潰者，凡有國則有姦臣賊子，包藏害心，思圖篡奪，苟欲富貴，如此之類不一，皆濳藏國中，人君不可知之。但君懷道德，臣效忠貞；時自雍和，天下寧泰。姦人徒有其心，無由妄敢興動，皆候其時，合動安得？君道失，臣道喪，兵水旱蝗，徵斂苛刻，人心變易，思亂怨上，當此之代，萬物皆有亂心，何況懷姦之人乎？又姦者不一，乘此隳敗之時，則諸奸競發，其國得不潰乎？此喻上之九竅三要、巧拙動靜也。言人有道德定慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻亦不能興耳。若邪競發，則身潰矣。故以姦火藏於木＃4國以喻邪正伏於身心。此